René-Henri Manusardi

"El sujeto radical da al hombre posmoderno un sentido de la muerte, pero también de la vida, sólo que es una vida tan frenética que es más terrible que la propia muerte, una vida que se desgarra a sí misma. No es la vida normal, que en la Tradición reúne lo que está disperso y en la modernidad arrastra la inercia, sino una vida particular que exacerba la ruptura. Mejor no acercarse: es terrible. Su nombre es esa fuerza que lo une todo, simbolizada por el Fascio Littorio, cuyas varillas indican los doce signos del zodiaco...". (Aleksander Duguin, El sol de medianoche, el amanecer del sujeto radical, pp.27-28, AGA Editrice, 2019)

Las reflexiones contenidas en éste y otros de nuestros escritos publicados anteriormente sobre el tema del Sujeto Radical no tienen una prioridad didáctica de profundización intelectual, ni tampoco una función estrictamente educativa, que, aunque presente, no es el objetivo de los escritos en sí. Por esta razón, no nos detenemos deliberadamente en el origen histórico o la etimología de ciertos conceptos que se dan por supuestos o que requieren un estudio más profundo por parte del lector, como el de guerra santa o el de ascetismo.

También está claro que el canon de redacción de estas reflexiones es predominantemente antropológico, así como fenomenológico en lo que respecta a la evidencia subjetiva de la experiencia humana vivida por el sujeto radical. Un canon vinculado a la globalidad de la Antropología como ciencia humanística que se expresa en sus diversas formas intelectualmente consolidadas: etno-racial, filosófica, teológica, cultural, mística, fenomenológica y que, en comparación con otras disciplinas humanísticas, ha permanecido más al abrigo de la perversión ideológica darwiniana, marxiana y freudiana.

Precisamente por estas características, la Antropología en la multiplicidad de sus ramas, resulta ser un terreno neutral de comprensión y una base objetiva segura de conocimiento sobre la Verdad del ser humano situado en el cosmos, en el tiempo y en el espacio. Un terreno neutral en el que puede confluir cualquier visión filosófica, espiritual, religiosa o confesional propia de la especificidad de cada sujeto radical, sin considerar dicha Weltanschauung como superestructuras hegelianas de conocimiento natural de orden antropológico, sino como integración y culminación metafísica y espiritual en el orden del Ser y de lo Divino.

Las presentes reflexiones, en cambio, se realizan principalmente como artículos escritos "por el bien de la causa", como ideas metarreflexivas con un doble propósito evocador y exhortativo. Evocar los arquetipos simbólicos de la Tradición que están siempre presentes incluso en nuestro ADN posmoderno, vivirlos en una experiencia viva del Dasein, del ser-ahí en el mundo; exhortar y urgir con vehemencia metapolítica la lucha por el Gran Despertar, por la construcción de un nuevo orden mundial basado en la civilización multipolar.

Al hablar de ideas metarreflexivas que surgen de la contemplación intuitiva de los símbolos de la Tradición, hablamos por tanto de ideas andróginas "más allá del bien y del mal", es decir, por encima de una percepción puramente ética, así como de ideas apofáticas, eludiendo así a veces el principio de no contradicción en el que sin embargo se apoyan inductivamente, ya que no son ideas irracionales sino ideas suprarracionales. Por eso será inútil que los posibles censores busquen aporías o antinomias en esas ideas metarreflexivas que ciertamente están presentes, porque el mysterium supera verticalmente la extensión lógica horizontal del pensamiento, como también dijo Santo Tomás de Aquino a su secretario Reginaldo, que le instó a volver a escribir después de tener una visión de Dios que puso su vida patas arriba y le llevó a la decisión irrevocable de dejar la pluma y el tintero para siempre: "Reginaldo no puedo, porque todo lo que he escrito es como paja para mí [...] es como paja comparado con lo que se me ha revelado". (Guillermo de Tocco, Historia de Santo Tomás, 47)

La Gran Guerra Santa

"Afirmo, pues, que el Caballero de Cristo con certeza da la muerte pero con mayor certeza aún cae. Muriendo gana para sí mismo, dando la muerte gana para Cristo. Porque no es sin razón que lleva la espada: es el ministro de Dios para el castigo de los malvados y la alabanza de los justos. (Rom, 13:4; I Pet, 2:14). Cuando mata a un malhechor, con razón no se le considera un asesino, sino, me atrevo a decir, un "malhechor" y vengador por parte de Cristo contra los que hacen el mal, defensor del pueblo cristiano Y cuando se le mata, se sabe que no perece sino que cumple su propósito. (San Bernardo de Claraval, De Laude Novae Militiae, III Dei Cavalieri di Cristo)

San Bernardo de Claraval, escribe así a los Caballeros del Temple sobre el espíritu que debe animar su Cruzada, la Pequeña Guerra Santa y, de este modo, pasa a enuclear un principio de verdad universal que, más allá de su forma puramente confesional, representa el modo en que el Hombre de la Tradición debe afrontar su lucha contra el mal exterior y que puede ser tomado como modelo por cualquier Sujeto radical, independientemente de su Weltanschauung específica.

Si esta es la forma correcta de entender la Pequeña Guerra Santa, entonces la Gran Guerra Santa, en su sustancia más profunda, no es otra cosa que la aplicación práctica del concepto bernardiano de "malicidio" a la propia interioridad, necesario para matar el propio ego y dar nacimiento al Ser; es la condición incontrovertible para matar el propio egoísmo y ser transferido a la alteridad de lo Divino.

Entre las innumerables formas de ascesis propias de la espiritualidad universal, la forma propia de la ascesis guerrera está representada precisamente por la Vía de la Espada que, en el Sujeto Radical, asume el drama de un nihilismo interior con tintes apocalípticos y un nihilismo exterior hacia la fase final del Kali Yuga posmoderno, capaz de superar la definición misma de guerrero en la de ángel destructor, asesino aterrador y frío, al menos en la resolución de su modo de acción:

"La hipóstasis del asesino que devuelve al hombre el gusto por la vida es una función fundamental del Sujeto Radical. No es un guerrero -un concepto, a sus ojos, demasiado plebeyo- sino un asesino sin propósito, frío, despersonalizado, a sueldo de nadie. Es un ángel destructor, un ángel aterrador". (Aleksander Duguin, Ibid. p. 27)

La Vía de la Espada nace del silencio y se convierte en la Palabra de la verdad y de la acusación contra la Anti-Tradición presente en el mundo y en nosotros mismos: "Mientras un profundo silencio envolvía todas las cosas, y la noche estaba en medio de su veloz curso, tu palabra omnipotente del cielo, desde tu trono real, guerrero implacable, se lanzó en medio de esa tierra de exterminio, llevando, como una espada afilada, tu decreto irrevocable, y, deteniéndose, llenó todo de muerte; tocó el cielo y tuvo sus pies en la tierra. (Wis. 18:14-16)

Esta misma Espada del Verbo de la verdad entra entonces en nosotros para realizar el opus magnum de la deificación del Sujeto radical. Realizando a través de la alternancia del sufrimiento y de la conmoción cósmica interior total hasta un silencio místico regenerador y absoluto, la destrucción progresiva del egoísmo personal cristalizado en los siete vicios capitales: "Porque la palabra de Dios es viva, eficaz y más cortante que cualquier espada de dos filos; penetra hasta el punto de separación del alma y del espíritu, hasta las articulaciones y los tuétanos, y discierne los sentimientos y los pensamientos del corazón. No hay ninguna criatura que pueda esconderse ante Dios, sino que todo está desnudo y descubierto a la vista de aquel a quien debemos rendir cuentas". (Heb. 4:12-13).

La destrucción del propio ego, la lucha contra los vicios mortales equivalen a la muerte del alma que espera el despertar, su resurrección, la plena manifestación del Ser, así como de lo Divino en el propio "Ser radical", término con el que Aleksander Duguin prefiere definir correctamente al Sujeto radical en sentido metafísico. En el Hagakure, el libro secreto de los antiguos samuráis, los caballeros del Sol Naciente, se dice:

"He descubierto que el Camino del Samurai es la muerte... La esencia del Bushido es prepararse para la muerte, por la mañana y por la noche, en cada momento del día. Cuando un samurái está siempre dispuesto a morir, domina la Vía'. (Yamamoto Tsunetomo, Hagakure, Mondadori 2001, p. 24)

Fenomenología de las cualidades de los ultraguerreros en la Gran Guerra Santa

La declaración metafórica de Aleksander Duguin sobre la identidad fenomenológica del Sujeto radical como ángel destructor, asesino aterrador y frío, trae a la mente del escritor la ruda enseñanza que le transmitió en 1985 el difunto maestro zen P. Johannes Baptista Ishii, japonés, nacido en Tokio, sacerdote católico y ermitaño camaldulense, quien, para hacerle comprender la realidad de la propia neutralidad técnica del zen, le dijo de forma muy decidida una cruda verdad que en su momento le dejó atónito durante muchos días:

"Considerado puramente desde el punto de vista de la tecnología, el zen es una técnica neutra en sí misma, neutral, sin ganchos morales o religiosos de ningún tipo. No se asuste si le digo que en Japón la meditación zen es utilizada por los miembros de la Yakuza, la mafia japonesa, entre otros, para ser impasibles, fríos y decididos cuando matan a sus enemigos o víctimas". (René Manusardi, Visiología. Una contribución socioclínica a la neurociencia de la meditación, p. 125, Primiceri Editore, 2018)

Por otra parte, somos conscientes de que la alternancia entre la conmoción cósmica interior total y el silencio místico regenerador y absoluto, provocado por el nihilismo interior al que se somete el Sujeto radical en la Gran Guerra Santa provocada ante todo por la llamada de la Divinidad en conjunción con la ascesis contra los vicios mortales y la práctica de la oración profunda o las prácticas meditativas apofáticas, es decir, basadas en el silencio interior y el vacío mental, puede provocar una serie de cualidades y acciones interiores capaces de justificar la visión ultra guerrera duginiana.

Con la práctica constante del ascetismo, la oración profunda y/o las prácticas meditativas apofáticas, se desarrollan en el sujeto radical cualidades y acciones interiores singulares, que por medios ordinarios sólo podrían alcanzarse tras décadas de maduración personal. Estas cualidades clave (también llamadas efectos fenomenológicos primarios) pueden encapsularse en dos macroáreas o cuadrantes: el cuadrante "existencial" y el cuadrante "de acción".

En el cuadrante existencial se desarrollan al máximo: la calma interior, el coraje, la determinación, la imperturbabilidad, cualidades necesarias para adquirir el bienestar interior, el dominio de sí mismo y una base psicofísica sólida, así como las relaciones sociales. En el cuadrante de acción, los efectos primarios son el arraigo de una nueva personalidad dotada de una profunda intuición, una intensa empatía, una aguda penetración, una aguda conciencia, cualidades intrínsecas necesarias para las infinitas necesidades de la guerra total.

Los dos cuadrantes no están en absoluto separados y desarrollan cualidades interiores y cualidades de acción de forma reticular e interdependiente. Así, el crecimiento de una cualidad específica también fomenta el desarrollo de las demás de forma gradual y casi simultánea a medida que el compromiso con el ascetismo y las técnicas meditativas se vuelve habitual y cotidiano. Veamos ahora brevemente las cualidades que se desarrollan primero en el cuadrante existencial y luego en el cuadrante de acción.

Cualidades para el bienestar psicofísico y el autodominio:

Calma interior

Aspectos antropológicos y fenomenológicos: la calma o quietud interior es el primer efecto palpable de la práctica ascética y meditativa, que se consigue mediante un reequilibrio energético y un progresivo dominio sereno del alma/conciencia sobre la mente y el cuerpo. El ser humano redescubre su centro de gravedad antropológico y se abre progresivamente a las relaciones interpersonales y sociales, ampliando la capacidad de mediación y construyendo lazos de colaboración y diálogo. Efecto neurofisiológico primario: descarga de endorfina y serotonina.

Coraje

Aspectos antropológicos y fenomenológicos: la práctica del ascetismo y la meditación genera valor. Observar el propio caos mental de forma desapegada conduce gradualmente a un conocimiento profundo de uno mismo y de los mecanismos de gobierno psicofísico. La emocionalidad se calma, los fantasmas de la mente se localizan y luego se expulsan gradualmente. De este trabajo interior constante surge el valor para luchar contra las propias tendencias rebeldes, valor que luego emana fuera de la persona e involucra sus relaciones sociales e interpersonales. La sensación de miedo hacia los demás y las incertidumbres de la vida se desvanecen cada vez más. Se afirma un contenido de relación social basado en la sinceridad, el orgullo humilde, el sentido de la dignidad personal, el respeto a los demás y a sus derechos. Efecto neurofisiológico primario: subidón de adrenalina con respuesta positiva al estímulo primario de lucha/huida.

Determinación

Aspectos antropológicos y fenomenológicos: el ascetismo y las técnicas meditativas desarrollan la cualidad de la fuerte determinación. El trabajo interior sobre uno mismo y el deseo de mejorar saliendo de los propios traumas y déficits, desencadenan de manera elevada la voluntad, la constancia, la tenacidad, la obstinación, que forman el contenido antropológico y fenomenológico de la determinación entendida como resiliencia y capacidad de renovación personal, comunitaria y social. Efecto neurofisiológico primario: equilibrio perfecto de los subsistemas simpático y parasimpático del sistema nervioso autónomo.

Imperturbabilidad

Aspectos antropológicos y fenomenológicos: un interesante enfoque ascético-meditativo, en muchos aspectos -desde el estoicismo greco-clásico hasta la más reciente literatura oriental sobre los samuráis- es la adquisición de la imperturbabilidad también llamada impasibilidad. La práctica de la meditación, que desde un punto de vista fenomenológico crea personas que buscan la paz, se dedican a ella y la construyen, no puede separarse de la audacia llevada más allá de todos los límites, que es necesaria, como por ejemplo en el caso de Gandhi, para llevar a cabo una lucha no violenta y eficaz. De hecho, desde un punto de vista antropológico, la adquisición de la imperturbabilidad genera una resistencia sobrehumana al dolor, una indiferencia a la propia suerte, un desprendimiento total del ego, una apatía o frialdad respecto al componente sensorial, emocional y sentimental que se ve reducido por sus excesos perceptivos y pasionales. Efecto neurofisiológico primario: anestesia neuromuscular causada por la elevación del umbral de resistencia al dolor y la disminución controlada del estado de excitación psicomotriz.

Cualidades para el éxito en la acción:

Intuición

Aspectos antropológicos y fenomenológicos: la intuición es la cualidad primaria por la que la conciencia se manifiesta a través de la percepción instantánea de realidades aún no manifestadas, mediante la iluminación y la visión interior, y este proceso se potencia a través de la práctica meditativa. El relieve fenomenológico más perceptible de la intuición es la capacidad de comprensión sin juicio de todo lo que es ad extra y la apreciación, el respeto y la integración de la diversidad social en la visión epistemológica de un cuerpo social articulado. Efecto neurosocial primario: percepción aguda de verdades, acontecimientos y hechos aún no manifestados.

Empatía

Aspectos antropológicos y fenomenológicos: fuertemente intensificada por la práctica meditativa, la empatía es antropológicamente el conocimiento de los demás como consecuencia del autoconocimiento y, por tanto, está cargada de comprensión, tolerancia, generosidad, amor libre, compasión. Desde un punto de vista fenomenológico, la mayor instancia de la empatía es la de ser considerada una virtud social, capaz de crear vínculos profundos y duraderos en la sociedad, en los cuerpos intermedios y en las relaciones familiares e interpersonales. Efecto neurosocial primario: conocimiento progresivamente integral de la personalidad de los demás.

Penetración

Aspectos antropológicos y fenomenológicos: la cualidad de la penetración (paññã en la dicción budista theravada de la lengua pali), desarrollada con las técnicas meditativas, desde un punto de vista antropológico puede definirse como la unificación completa de la intuición y la empatía proyectada hacia el análisis ad extra. Fenomenológicamente, representa una cualidad capaz de generar actos sustanciales de observación, que permiten captar situaciones y realidades personales, ambientales y sociales a través de una exploración profunda. Efecto neurosocial primario: visión profunda y global de las cosas.

Concienciación

Aspectos antropológicos y fenomenológicos: la cualidad de la conciencia meditativa no es otra cosa que la práctica antropológica del hic et nunc, del aquí y ahora, capaz de conectar mediante un hilo de oro la cultura filosófica experimental y metahistórica común, que partiendo de la metafísica griega clásica llega a la tradición arya hindú y budista de los orígenes. Las implicaciones fenomenológicas del mindfulness se refieren a que el desapego habitual de uno mismo y la inmersión total en la realidad presente, hacen que las personas se proyecten fuera del eje de su "yo" para experimentar plenamente la nueva dimensión del "nosotros", del "otro", de la "comunidad", pasando a perfeccionar plenamente esa "compasión", esa opción de altruismo ya construida por la cualidad de la empatía. Efecto neurosocial primario: estado de vacío, es decir, estado de vacío mental.

Concluyamos estas reflexiones teniendo en cuenta que las cualidades ultraderechistas que el Sujeto radical está adquiriendo durante la purificación de la Gran Guerra Santa no representan el nacimiento del Hombre Nuevo, tal como lo conciben las tres teorías políticas del siglo XX, a saber, el liberalismo, el comunismo y el fascismo. Pero, como nos enseña la cuarta teoría política del multipolarismo, sí nos hablan del eterno retorno del Hombre ancestral, la imagen de lo Divino, el Hombre de la Tradición, el Guardián del Orden Divino y del fuego sagrado de la Tradición, el Hombre que nunca cambia, que como Sujeto radical sabe reposicionarse para superar indemne las épocas históricas, refugiándose en las profundidades del Caos primordial para alcanzar finalmente las alturas del Kosmos, como nos enseña nuestro Aleksander Duguin con esta maravillosa reflexión:

"Las cosas cambian, todo cambia, pero no el Sujeto Radical, que sigue siendo el mismo, atravesando los tres paradigmas (Tradición, modernidad y postmodernidad) como una sombra. No se pierde en estos espacios, ni cambia su naturaleza. Permanece en todos los aspectos siempre en sí mismo, pasando por las tres fases. Cambia de posición, pasando del centro a la periferia, pero permanece exactamente igual, comportándose siempre como si estuviera en el espacio de la Tradición. Es un rey mendigo que esconde su origen real bajo los miserables harapos de un siervo". (Aleksander Duguin, Ibid. p. 26)

Indicios de antropología mística en el sujeto radical de Aleksandr Dugin

La tradición no es la aceptación de la carne, sino la continuación de la vida. La tradición no es el culto a las cenizas, sino la transmisión del fuego. (Gustav Mahler)

El espíritu de la guerra, la inmutabilidad de la naturaleza humana y el sujeto radical

El sujeto radical -en el que residen el Sol, la Luz y la Tradición- es esta prueba definitiva, el final del descenso cíclico y, tal vez, el resplandor de un nuevo comienzo. Es una realidad que debe ser creada, a través de una mente activa y radical, que sólo aparece en el momento más crítico del ciclo cósmico.

Se ha hablado mucho de la guerra y muchas sensibilidades diferentes han atravesado su historia. Desde la Ilíada hasta las Cruzadas, el sentido del honor ha prevalecido con el aspecto reparador de las injusticias sufridas. Desde las Cruzadas hasta el Renacimiento, la parte del león la ocupó la santidad de la guerra y el aspecto expiatorio de la muerte encaminado a la entrada victoriosa en el Reino de los Cielos. Desde el Renacimiento hasta la Edad Moderna, la guerra se convirtió en una tecnología cada vez más refinada y sangrienta apoyada en el "fin justifica los medios" de la nueva amoralidad maquiavélica. De la Modernidad a la posmodernidad, la guerra se vuelve ideológica: desintegración de imperios, como masónica; higiene de los pueblos, como nacionalista y futurista; justicia social y vocación imperial, como fascista; imperialismo económico y explotación de los pueblos, como capitalista; lucha de clases y materialismo, como socialcomunista; expansión territorial bioétnica racial, como nacionalsocialista. En la actualidad posmoderna, la guerra se convierte finalmente en la necesidad neomalthusiana propia del transhumanismo de los señores del oro de Davos, así como de su enriquecimiento financiero con la floreciente industria armamentística, especialmente la altamente tecnificada industria aeroespacial.

El cuadro históricamente complejo que aquí se resume parece revelar una mutación de la Weltanschauung respecto al "espíritu de la guerra", que a partir del siglo XVI perdió la homogeneidad ético-sacral propia de la antigüedad greco-romana-bárbara y del cristianismo romano-germánico esencialmente teocéntrico, en favor de un antropocentrismo radicalmente renacentista, para continuar en la fragmentación ideológica moderna y finalmente extinguirse en el nihilismo posmoderno contemporáneo de la guerra entendido como la realización de un nuevo materialismo simultáneamente eutanásico, financiero, tecnocrático y transhumano, donde la centralidad de la acción humana es sustituida por la Inteligencia Artificial guiada por oscuros lobbies de poder supranacionales, cuyas intenciones, sin embargo, son ahora claramente explicitadas por ellos y ya no se ocultan a través de la red mediática.

Sin embargo, si el espíritu de la guerra con sus justificaciones -desde las más espirituales hasta las más materiales- ha cambiado en el transcurso de las Edades históricas, no parece ocurrir lo mismo con la naturaleza profunda del ser humano. La pretendida mutación antropológica, auspiciada por la identidad de género LGBT, parece estar sólidamente desautorizada por la neurociencia debido al arraigo del ADN humano, inmune a la manipulación y contaminación cultural, lo que confirma el adagio escolástico natura non facit saltus, a pesar de la legítima alarma lanzada por la bioética durante décadas al respecto. La única condición para que se produzca la mutación antropológica sigue siendo el transhumanismo de los señores del oro, que en Davos planean un futuro de muerte para la especie humana: ciborgs, es decir, seres humanos implantados tecnológicamente, animales humanoides, robots equipados con IA.

Esta fallida mutación antropológica, este mal resuelto intento prometeico de los estrategas satánicos del nuevo orden mundial, hace realidad la verdad metafísica y metapolítica de las palabras de Aleksandr Dugin sobre el Sujeto Radical: "El Sujeto Radical es el actor de la nueva Metafísica, su polo. El sujeto radical aparece cuando ya es demasiado tarde, cuando todos los demás y todo lo demás ha desaparecido.

El sujeto radical no puede aparecer antes, porque no está previsto. Es despertada por la Voluntad postsacral. La voluntad postsacral es ese algo que no coincide con lo sagrado, pero tampoco con la nada. Este es el principal atributo del superhombre. Fuera de lo sagrado, sólo existe la nada. Esto significa que no hay un testamento post-sagrado, y sin embargo existe. Sólo en este modo puede existir".

Por tanto, si todavía existe el ser humano con su naturaleza profunda e inalienable, si emerge como Sujeto radical cuando la civilización humana parece definitivamente extinguida o en vías de extinción, entonces todavía existe el guerrero, todavía existe el espíritu de la guerra -el más verdadero-, el espíritu de la Guerra Santa por la Tradición, con su realización metapolítica del establecimiento de la civilización planetaria multipolar.

El Atman como arquetipo guerrero del sujeto radical

El Sujeto Radical es inmortal, atraviesa la muerte y constituye la raíz del sujeto normal - es un Sol Negro situado en el abismo más profundo e interior. Es un sujeto apofático (término para lo aún no manifestado) situado dentro del sujeto positivo, del que constituye la raíz inmortal, invisible e indestructible.

En la licuación del mundo posmoderno, el Despertar del Sujeto Radical es el despertar de una conciencia guerrera caótica pero altamente intuitiva, que surge al comienzo de la parte final del Kali Yuga y en la inversión del Apocalipsis. Dejando a otros la tarea de ahondar en el sustrato profético y escatológico de los tiempos finis mundi, intentamos aquí un esbozo sintético vivencial de orden antropológico místico, respecto a la manifestación despierta del Sujeto radical.

En su ser en el mundo, el despertar del Sujeto radical -precisamente la raíz de la persona- a través de un criterio perceptivo de reducción fenomenológica, se revela como una súbita manifestación de chàos energéticos prelógicos y, al mismo tiempo, de lúcida intuición supralógica. Esa simultaneidad de naturaleza experiencial, libre de las superestructuras lógicas del ser, de las superestructuras emocionales del ser y de la conflictividad emocional/racional permanente del cuerpo/mente y del corazón/cerebro, se percibe ab intus como un retorno a la propia naturaleza verdadera, que se experimenta como el señorío del Atman/alma, el dominio del Atman sobre el cuerpo y la mente, y la manifestación del propio Atman primero como luz/satori repentina y luego gradualmente como oscuridad interior, luz y finalmente fuego.

El sujeto radical manifiesta así una constitución antropológica con predominio de lo anímico-espiritual, donde en la tríada cuerpo-mente-alma emerge la propia estructura del alma como copresencia ontológica de la energía vital (chàos dinámico) y la esencia consciente (presencia deiforme), que la filosofía hindú denomina Atman.

La kenosis de Atman, la elección existencial, el guerrero ardiente

No queremos restaurar nada, sino volver a lo Eterno, que es siempre fresco, siempre nuevo: este retorno es por tanto un movimiento hacia delante, no hacia atrás. El sujeto radical, además, se manifiesta entre un ciclo que termina y otro que nace. Este espacio liminal es más importante que todo lo que viene antes y todo lo que vendrá después. Aleksandr Dugin

El despertar del Atman en el Sujeto Radical es un despertar guerrero, in interiore homine, una caída libre en las profundidades del yo, en el fundamento sin fundamento (Urgrund), a través de una firme voluntad de poder iluminada por lo divino, que ha contemplado la tabula rasa del yo social, familiar e individual y del tejido colectivo, desatado por la sociedad líquida posmoderna del individuo atomizado y consumista.

Individuo de personalidad intransigente, dotado de un saludable furor angelicus, bellicus et belluinus en la lucha contra el mal, sin más ataduras al pasado y a la Tradición, que con un esfuerzo sobrehumano y catártico se lanza al abismo, el Sujeto Radical encuentra en esta primera kénosis, en este vaciado la muerte del ego y la luz del chàos primordial, el de su propia energía vital.

En esta "visión intuitiva de la esencia de su propia naturaleza" (D. T. Suzuki) - el satori de la luz, la visión de su alma que es luz que da pleno sentido a su existencia - se sitúa conscientemente ante una elección. La elección de vivir el solipsismo del orgullo luciferino, contentándose con su propia luz reflejada que, separada para siempre de su fuente divina, muta en oscuridad y, así, se convierte en un operador de la iniquidad en la liquidez posmoderna. O la elección de ir más allá de la propia luz, de entrar en la gran tribulación, en la terrible Noche de los sentidos y del espíritu, en la segunda kenosis o nihilidad absoluta, para finalmente restablecerse como el Hombre de la Tradición, que llega ante el fuego de la Presencia Divina, origen de la Luz inmortal, y allí se sumerge para convertirse en un espíritu guerrero del Chàos, que desde la esencia abierta del propio Chàos va a construir el Kosmos, el Orden divino.

Penetrando así en el Chàos primordial con la luz de la energía vital, y aceptando incluso la limitación de una vida errante e impersonal por el bien de la causa, el Sujeto radical va más allá. Al hundirse en el nihilismo del yo, hasta la aniquilación del espíritu, hasta llegar a la esencia de su propia alma que es la plena conciencia de sí misma y que se manifiesta como fuego, fuego ardiente que participa en el fuego divino, más allá del bien y del mal, el Sujeto Radical, ahora mejor identificado como el Yo Radical, se convierte así en un nuevo arquetipo guerrero: Ya no es el guerrero de la luz como los antiguos guerreros, sino el guerrero de fuego, guardián del fuego de la Tradición, envuelto por el Espíritu Santo que es fuego, para transmitir como un arquero los dardos ardientes de la Tradición que reconstruyen el Kosmos. Y en ese momento, se le entregará una espada desde lo alto, una señal -visible e interior- de su nueva Alma.

"No creáis que he venido a traer la paz a la tierra; no he venido a traer la paz, sino una espada. Porque he venido a separar al hijo del padre, a la hija de la madre, a la nuera de la suegra; y los enemigos del hombre serán los de su casa". (Evangelio de Mateo 10:34-36)

 

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