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Alexander Dugin

Entrevista con el filósofo Alexander Dugin: "Huir de la demencia cultural". La conversación es conducida por Vladimir Semenov.

"... Recordamos en una conversación sobre Heidegger, donde dijiste que la filosofía y la poesía son como dos montañas, y para ir de una a otra necesitas bajar". Y está claro que, en filosofía, el concepto es más importante que la palabra ... Entonces, ¿dónde se sitúa la literatura en este contexto, dónde está su lugar y cuál de los grandes clásicos literarios pondría en la cima del Olimpo desde el punto de vista de la comprensión filosófica?

- Primero, gracias por la invitación... Ya sabes que, si hablamos del lugar de la literatura en cierto tipo de vida humana, la creación humana, el espíritu humano, si encuentras el lugar exacto de la literatura en el mapa del Espíritu, entonces este es un punto muy interesante. De hecho, lo que llamamos hoy "literatura" ("literatura moderna", digámoslo de esta manera), debería llamarse algo muy bajo, porque es el resultado de la desacralización. Si miramos la cultura Antigua, en el centro de su atención existía un libro, es decir, una Sagrada Escritura, o algunos textos sagrados. Y estos textos sagrados eran tan venerados, releídos, memorizados, estudiados, de modo que, por los mismos métodos (páginas, tinta, palabras, construcciones gramaticales), si describía lo profano (por ejemplo, los eventos que le sucedieron a una persona en particular, ya fuera real o ficticio) usando los mismos métodos se consideraba simplemente una profanación. Del mismo modo, por cierto, con la pintura.

Hasta cierto momento, la pintura era solo sagrada: las imágenes (la pintura de los iconos, los frescos en los templos) estaban sujetas a lo Sagrado. Es decir, tanto la literatura como la pintura eran originalmente religiosas. E incluso cuando se recurrió a los sentimientos, ella (la poesía tradicional) siempre implicaba de algún modo mundos simbólicos y espirituales gigantescos. Incluso si se tratara de la lírica, por ejemplo. Obviamente, es explícito incluso para el poeta que los poemas líricos contenían una referencia a algunas realidades espirituales:si, por ejemplo, miramos los Salmos del Rey David de la Biblia, vemos qué tipo de literatura es, qué fórmulas y comparaciones, qué metáforas e imágenes encuentra el Rey / Profeta David para describir la gama de sus sentimientos religiosos. Esto es poesía, creatividad, arte.

Y así, el arte era originalmente parte del mundo sagrado. Cuando la literatura en los Nuevos Tiempos comenzó a desviarse de esto, cada vez más para poner de relieve a una persona no sagrada (al comienzo el héroe, pero a veces equilibrándolo entre la teomaquía [1] y la búsqueda de Dios, "una personalidad inquieta"), ya era un signo característico del desequilibrio, en general tales búsquedas (desde el punto de vista de los antiguos) deberían haber permanecido fuera de nuestra atención o solo en casos extremos manifestado en la imagen de algún tipo de villano extremo contra ciertos héroes (su búsqueda de Dios también se convirtió en tema de trabajo). Pero en general, tal búsqueda de Dios ya era dudosa. Y cuando comenzó a describir a la gente común (y la literatura moderna se ocupa principalmente de esto, prácticamente sin ninguna conexión con lo sagrado, y esto se considera ordinario, familiar y normativo), entonces la literatura, la poesía y la creatividad en principio perdieron su significado. Y aquí, Heidegger, cuando habla de las dos cimas (la filosofía y la poesía), se refiere más bien a la filosofía tradicional (es decir, a la filosofía que pasa por la forma más difícil de llegar a la cima del Pensamiento). Por otro lado, bajo los poetas y los artistas, los escritores y el mismo campo del arte, Heidegger se refiere a algunos de los "celestiales" de la literatura, es decir, aquellos que estaban lejos de todo. Heidegger los ve, los distingue (no solo a Hölderlin, su querido escritor, sino también a Paul Celan, su contemporáneo y más bien su seguidor hasta cierto punto, con quien Heidegger en la Segunda Guerra Mundial terminó enfrentándose al estar ambos en lados opuestos, y luego se reunió; para Heidegger parece importante Gottfried Benn, Rimbaud y otros grandes similares de la literatura, la poesía, que en su momento lograron alcanzar este cenit y provocar el impulso de llevar las experiencias banales hacia la sacralización). Ese es, de hecho, el cenit de la literatura (el segundo después de la filosofía) es cuando el arte alcanza el punto sagrado. Pero esto es exactamente lo contrario de la literatura de las tierras bajas (la literatura de la "gente pequeña", de los objetos y la leída por las masas). Y, más bien, la literatura que leen las masas ya es mala literatura, porque con su bajeza, incluso convierten la buena literatura en mala literatura, ya sea tocando las páginas o las imágenes. En un momento, Nietzsche dijo que es mejor morir de sed que saciarla al beber de la fuente usada por los parias. En este sentido, la literatura sagrada genuina requiere una preparación digna y, en principio, se encuentra en los niveles más altos de esta montaña: es necesario luchar por ella, gatear y escalar. Y la literatura moderna (de los Nuevos Tiempos) se alejaba gradualmente de estos altos requisitos. Por lo tanto, si hablamos de estas alturas, el segundo pico, entonces necesitamos hablar sobre las excepciones de los propios autores o sobre su lectura exclusiva, porque, como la recepción de cualquier obra, el autor / creador / escritor y el espectador / lector / oyente son figuras activas complementarias: alguien que habla del arte debe ser escuchado, y no solo debe copiar las palabras. Y cuanto más profundo, más fundamental es su discurso, la imagen o el panorama que traza, más calificado, más creativo en sí mismo, se requiere que sea el espectador / lector. Pero la literatura moderna solo se esfuerza por convertirse en una masa, se esfuerza por descender al nivel de la gente común y, por lo tanto, pierde su elevada dimensión (le sublime, lo sublime).

Y en mi opinión, es con este enfoque, que podemos comenzar a hablar de la literatura. La literatura, la poesía, la pintura y la música: esto es, de hecho, en su fuente, en su esencia, un área del territorio sagrado (τέμενος). Los griegos, por ejemplo, dijeron que antes de construir un templo, era necesario construir un sitio sagrado y protegerlo en el territorio en el que se planeó esta construcción, y las personas comunes (profanas) recibían ordenes que les prohibían acercarse. Y la literatura, este cenit, el Temenos (un lugar donde solo se permiten personas dignas) es el territorio del Espíritu separado de los demás. Además, esto no significa que solo se necesite escribir de esta manera: debe leerse de la misma manera. El lector también es parte de este proceso creativo, y el lector correcto puede incluso extraer algo muy importante y fundamental de un libro basura o algún autor de tercera categoría, mientras que un lector banal (masa) puede hacer que cualquier revelación sea empañada por la suciedad, porque mucho depende de la apariencia: cómo vemos y comprendemos las líneas (el pensamiento), cómo escuchamos la melodía musical (la audición), cómo vemos la imagen (la visión). En gran medida, este no es tanto un proceso de reflexión como de participación en la Creación. El espectador / lector / oyente es un socio en el proceso de creatividad. También se le exige una gran responsabilidad. Por lo tanto, la literatura es algo que, en sus orígenes, era extremadamente exclusivo y exigente, muy selectivo y aristocrático. Y en mi opinión, esto inmediatamente la opone a esas costumbres y al número de puntos de vista o circulaciones con los que estamos tratando. Si el libro distribuye bien, entonces algo está mal con su autor y debes pensar cuál es el problema.

- Alexander Gulievich, sabes cómo Posner cita a Marcel Proust en sus entrevistas, y para mí hay un escritor en quien confío esta en mi sistema de coordenadas: este es Daniil Andreev. Lo uso muy a menudo en mis entrevistas. Y tiene, como me parece, una tesis muy interesante de que el artista no puede liberarse de la conexión kármica con las metaimágenes que muestran. Es como una responsabilidad kármica por su destino. E incluso cuanto más significativo fue el artista que creó la imagen, más oportunidades abre para las metaimágenes. ¿Existe, especialmente en su opinión, algún tipo de responsabilidad kármica del Creador por las imágenes creadas por él, y existe algún tipo de obligación de la literatura? Al comunicarnos con los autores liberales, escuchamos la tesis de que la literatura puede ser "solo buena" o "solo mala", y qué el tipo de significado, sea alto o bajo, no importa.

- En general, Daniil Andreev, al desarrollar este tema (y este es un comentario interesante), creía que los héroes de las obras tienen un alma: son personalidades de pleno derecho y, por lo tanto, después de la muerte (de su propio autor o del lector), terminan en el Paraíso o el Infierno. Esta también es una idea muy interesante: por lo tanto, estos personajes se parecen a entidades vivientes de las que habla Daniel Andreev, a las figuras completas (y se puede entender, porque el arte es una cuestión de magia; Heidegger tiene una frase curiosa en la que habla de un Creador, que remueve la Tierra, o algo como eso, pero no está hablando del Dios Creador, sino del artista, en particular, de Van Gogh y sus botas, y aquí estamos hablando del hecho de que el artista realmente crea el mundo, él crea la población de este mundo, que tiene su propio destino, y este artista, por supuesto, es responsable, pero no tanto de sus personajes o espectadores, sino de cuánto es responsable de su libertad interior, del Espíritu, porque el artista, en todos los sentidos, crea la realidad). Y Daniil Andreev, un escritor muy sensible, tal vez extremadamente sensible, es un poeta esencialmente bueno, vio muy bien toda esto: de hecho, Marmeladov, Raskolnikov (es decir, los personajes de Dostoievski o Blok, o Turgenev), están tan vivos que podemos entablar un diálogo con ellos (Joyce, por cierto, dijo que él mismo discutía con los personajes de sus obras, primero los unos contra el otro, y luego todos juntos). Porque estos personajes del mundo del arte no son una metáfora, son de mundos reales. Y Daniil Leonidovich a este respecto insistió en esta realidad de las estructuras arquetípicas del Ser (ontología). Por cierto, creo que debido a sus formulaciones específicas, se lo subestima, ya que se le considera a él mismo un "espiritualista". Pero en realidad, si lo reconocemos como el "Blake ruso" (Daniil Leonidovich es completamente un Blake, con su propia mitología, con un profundo compromiso con el misterio de la historia rusa, con sus maravillosos modelos interpretativos, arriesgado, pero todo lo que lo rodea es arriesgado). Pero si entras, y especialmente si profundizas en la poesía de Andreev, entonces él era la esencia de la Edad de Plata, allí era un niño, criado por todos los gigantes, estrellas enormes, por los talentos enloquecidos de la Edad de Plata. Y él fue quien absorbió todo esto en su juventud, y fue criado por toda esta bohemia, por la élite intelectual de carácter prerrevolucionario. Es un hijo de la Edad de Plata.

Además, a pesar de sus tomas de posición y otras desviaciones, se mantuvo fiel a esto. Por lo tanto, creo que debería redescubrirse ahora. Y lo que dijo sobre la responsabilidad del artista por su Creación es correcto, es decir, en mi opinión, sintió muy sutilmente cierta fenomenología de la creatividad, porque la fenomenología de la creatividad no es solo la penetración en la estructura de lo que es (esta es solo la mitad), sino que, junto con la penetración en la estructura de lo que es, se va a los laberintos, a los desbordamientos del ser, es decir, a la Creación. Y aquí el entretejido de lo que es y lo que debería ser crea un tejido único de determinación del Creador, por tanto, él decide qué ser y qué no ser, decide acerca de esta o aquella elección y no elección, qué camino tomar y cuál rechazar. Y toma esta decisión frente al Ser. Y este es un juicio muy importante o una elección importante.

Por lo tanto, estoy de acuerdo en que el Creador es responsable de su Creatividad (incluso si estamos hablando de la escritura automática, es automática solo por el llamado método, pero de hecho revela los arquetipos más profundos, como sabemos, por cierto, desde la experiencia de los surrealistas, y desde aquí no es en absoluto algo mecánico, sino que simplemente permite que los arquetipos y figuras profundas de la fenomenología y la ontología se expresen a través de la censura de prejuicios sociales más bien pequeños y formales). En cuanto a los liberales... bueno, este es un caso separado. No los mencionaría en absoluto: esto es algo terrible: el liberalismo. Los liberales están equivocados en todo, incluso cuando tienen razón, todavía están equivocados, porque es una ideología totalitaria, sectaria, de fanáticos y asesinos, son personas que destruyen de raíz todo, obviamente, todo con cualquier valor y elevación.

Los liberales son enemigos del Espíritu y ellos mismos no lo ocultan. Su objetivo es eliminar las fuerzas del Espíritu, convertirlas en entropía, dispersarlas. Y qué es la literatura buena para estos extraños fanáticos, incluso peligrosos, incluso maníacos, y lo que es malo también es una buena pregunta, porque están tan politizados e ideologizados, tan involucrados en estos remolinos de propaganda liberal activa que cualquier idea sobre ellos, en mi opinión, es completamente ajena a toda relevancia. En general, con su discurso totalitario, absolutamente intolerante y obsesivo, completamente sordo a cualquier verificación de la realidad, prácticamente cualquier debate, conversación, cualquier consideración, simplemente los llevan instantáneamente más allá de los límites de cualquier contenido.

Al mismo tiempo, creo que tal vez esto sea en las generaciones recientes, en la última generación de estos liberales, pero ¿qué pasa si miramos al fundador de esta ideología, Karl Popper? En él existe la misma intolerancia (el título del libro de Popper - "La sociedad abierta y sus enemigos" - está claro de inmediato que quien no es liberal es una víctima), que desarrolla durante cientos de páginas la tesis de destruir y calumniar a Platón, Aristóteles y a todo el mundo. La filosofía europea es completamente ajena a los liberales. Y para discutir algo con tales fanáticos y extremistas... Los liberales son enemigos inequívocos de la cultura. Desde aquí, hasta su opinión de lo "bueno" o lo "malo" ya esta escrita, me temo. En mi opinión, los criterios de arte, creatividad y otras áreas se equiparan con otras dimensiones de la epistemología, el pensamiento. Y al menos aceptemos que el Arte es un fenómeno eterno y sutil, requiere una movilización estricta de las fuerzas mentales. ¿Y cómo, entonces, se puede juzgar la creatividad si negamos el alma, el Espíritu, la fuerza espiritual, si a cambio ponemos unos cuantos clichés? Por lo tanto, creo que en general el liberalismo y la cultura son incompatibles. O liberalismo o cultura. Por tanto, en un principio, hay cosas que deliberadamente ponen a cualquier autor, crítico o incluso al lector "a un lado". Esto no significa que un buen artista no pueda tener puntos de vista liberales, puede tenerlos. Pero a ese artista simplemente se le llama "poeta tal y tal", "escritor tal y tal", "o además", "puntos de vista liberales". Y los liberales no son nada: ni poetas, ni artistas, sino simplemente "nadie" en el que "esto" (2) reemplaza a todo lo demás. Por lo tanto, en este sentido, me parece que es una referencia de baja relevancia. Sin embargo, la responsabilidad del autor por sus creaciones es, por supuesto, enorme, porque él crea el mundo (según Heidegger), pero también crea la materia de este mundo: no solo lo transforma o lo interpreta, sino que lo crea. Esta es la tierra que se pegó a los zapatos de Van Gogh en ese maravilloso cuadro. Y Heidegger también analiza que no solo los zapatos, sino también la tierra son parte de este misterio de la creatividad.

Y la responsabilidad del artista es absoluta en el momento de la Creación, él no tiene ningún criterio en absoluto: es completamente libre, y en esta libertad uno puede ascender al Cielo o hundirse profundamente. Y nadie lo ayudará. La creatividad es una cosa profundamente personal. Este es un riesgo muy grande. Heidegger también habló sobre esto, que es "estar sin refugio", "estar en la literatura", "estar en la poesía", "estar en la filosofía", "estar en la cultura". En verdad, es "estar sin refugio" (Schutzlossein). ¿Por qué "sin refugio"? Porque si en la Religión todavía encontramos el apoyo en Dios, en la Cultura buscamos el apoyo en nosotros mismos. Y el hombre, porque esencialmente es un ser profundo, en este caso puede elevarse y caer en el abismo, convirtiéndose en su víctima completa. Precisamente porque una persona es abierta, libre. Pero, al contrario del liberalismo, significa estar abierto a su propio interior y no estar limitado por nada, y una persona verdaderamente libre siempre puede superar cualquier límite o definición externa. Esta es la nobleza de la naturaleza humana.

- Alexander Gulievich, es obvio que, para cualquier escritor, la elevación máxima de esas dos mintañas es un cierto nivel más alto. Pero hay un fenómeno muy extraño: por alguna razón, los temas escatológicos son muy pocos y están pobremente reflejados en la literatura clásica. O, por ejemplo, el tema del Anticristo está presente solo entre Soloviev, Daniil Andreev, Sergei Nilus. Sin embargo, mi pregunta es esta: ¿hay razones para la insuficiencia de este tema en el autor (escritor) o algún tipo de miedo a tocar lo sagrado? Esto, probablemente, se aplica no solo a nuestra tradición cristiana, ortodoxa, sino también al judaísmo. Si observamos a una gran cantidad de escritores judíos, el tema del primer y segundo templo prácticamente no está presente en la literatura (a menos que sea el tema de la destrucción). ¿Cómo explicas este extraño fenómeno?

- Bueno, creo que parcialmente respondiste tu pregunta. El tema de la escatología, es parte de la religión cristiana y precisamente de la judía, y ciertamente también de la islámica (aunque en menor medida), es parte de una cosmovisión religiosa. La Modernidad es una constitución ideológica global basada en el idealismo, el materialismo, la secularización y en el hecho de que la religión es, en general, una combinación de mitos frecuentes opcionales. Pero si rechazamos la religión, entonces nos olvidamos por completo de la escatología, se esconde detrás de nosotros y se convierte en un tema muy privado y completamente irrelevante.

Por otro lado, ya sabes, creo que en la literatura rusa el tema de la escatología no solo se manifiesta en aquellos autores a los que nombraste. Creo que Dostoievski es absolutamente escatológico. “Los demonios” es un verdadero drama escatológico. Y él también refleja el fenómeno muy frecuente de imágenes escatológicas de los intérpretes del Apocalipsis. Si leemos esto cuidadosamente, en casi cada obra veremos bloques enteros, estructuras dedicadas a esto. Pero como la escatología está dispersa en los tipos de pensamiento soviéticos y liberales, no nos damos cuenta. En general, estaría ubicada junto a nosotros y en nosotros, y se podrían escribir tratados completos sobre Dostoievski: tanto sobre sus puntos de vista escatológicos como sobre sus diarios. Él constantemente aborda estos temas.

Por lo tanto, Dostoievski es nuestra literatura. "¿Cómo es nuestra tradición literaria sin Dostoievski?" Y al releerlo constantemente, a lo largo de la vida, es el deber de cualquier persona de cultura (especialmente) rusa. Me parece que la gente no lee a Dostoievski: es algo a lo que se acercan a los quince o dieciséis años, pero no vuelven sobre ello más tarde. Y él es realmente todo el universo: todas las imágenes, todas las profundidades de la cultura rusa, la historia rusa, el espíritu ruso ...

También hay una escatología peculiar en Tolstoi, y entre los representantes de la Edad de Plata: la escatología pura: la escatología en general (La paloma plateada [3], Blok, Bryusov, Sologub, etc.). La escatología, en mi opinión, es el contenido principal de la literatura rusa, ya que era muy religiosa. Así que mencionaste Solovyov: es el comienzo de la filosofía religiosa rusa. No solo en alguna dirección que se llamará "religiosa". En general, la filosofía rusa, como tal, sin ninguna definición, es la filosofía religiosa rusa. Simplemente no hay otra: todo lo demás no era ruso (era una copia banal del kantismo o la pura destrucción que vemos hoy y de la que no queremos hablar en absoluto), o no era filosofía. Pero la filosofía rusa - tiene como tercer término la definición de lo "religioso". Y, en consecuencia, los temas escatológicos son el contenido principal de la filosofía rusa (la filosofía de Solovyov, Florensky, Bulgakov; y Bulgakov es simplemente pura escatología) y la literatura rusa. En consecuencia, aquellos que son escritores rusos muy raramente, y de verdad muy raramente, abordan este tema. Otra cosa es cuando hay un conjunto aleatorio de nombres, que susurran entre las hojas de periódico, que se vuelven obsoletas incluso antes de que fueran escritas y enviadas a la imprenta. Sin embargo, este gran volumen (en peso) de la escatología del papel usado no afecta de ninguna manera. Incluso lo formularé aún más: lo que no afecta el tema de la escatología (directa o indirectamente), los asuntos religiosos, y no está relacionado en absoluto con la cultura rusa. Porque incluso la literatura soviética es literatura anticristiana. El significado del período soviético es su lucha contra el universo espiritual cristiano. Y la construcción de una escatología alternativa (y la escatología comunista también es escatología) - el futuro, el fin de la historia de Hegel, el comunismo - esta es la construcción del Reino del Fin, en el que las aspiraciones heréticas-sectarias del pueblo ruso se entrelazan con algunos motivos del cristianismo clásico. También creo que la escatología es la única "red" semántica para la interpretación correcta, para la hermenéutica de la literatura rusa en general e incluyó la literatura soviética como una subsección específica, sectaria-quiliástica de la escatología. Ahora, si vemos la construcción de una imagen de la resurrección de los muertos sin Dios, la construcción de la plenitud de la Edad de Oro sin una vertical (en el espíritu del cosmismo o la orientación tecnocrática de Fedorov), precisamente por métodos científicos: veremos la escatología clásica, solo que orientada de forma específica.

Y ahora, si tomamos a Yuri Vitalyevich Mamleev, uno de los últimos escritores rusos, en mi opinión, solo escribió sobre escatología. Incluso tiene un trabajo llamado "Estamos listos para la segunda venida", y todo lo demás es pura escatología. Por lo tanto, aquí, en mi opinión, si comenzamos a desmontar (a Pushkin, por ejemplo, a Tyutchev), nos sorprenderá descubrir que contienen escatología y una idea del Fin de los Tiempos en el lugar de la Fe, la Religión y el Gran Poder en el contexto de la Historia Mundial avanzando hacia hasta su fin, esto será simplemente obvio. Pero en la mente del lector, no lo es: el lector omite estos pasajes, por regla general, sin mucha atención, porque él no entiende lo que está en juego, pensando que se trata de algún tipo de formulación del "deber" y algo obsoleto. Si la severidad de la conciencia escatológica, y su cultura estuviera en el nivel adecuado, entonces leeríamos la literatura rusa (e incluso la soviética) de manera un poco diferente, con un nivel de inmersión mucho mayor. Por lo tanto, la escatología existe: solo necesita ser encontrada, descubierta. Pero llamar la atención sobre los temas escatológicos es absolutamente correcto: tanto para los lectores como para nuestros televidentes / oyentes.

- Alexander Gulievich, mencionaste a Solovyov, Bulgakov, Florensky. Aquí no puedo evitar preguntarme (por supuesto, entiendo que este es un tema muy complicado): ¿por qué al principio la teología ortodoxa clásica no aceptaba el tema de la sofiología? En su opinión: ¿qué tan relevante es este tema? ¿Tiene futuro y cuánto debería refleccionarse?

- Sabes, esta es una pregunta muy delicada y sensible. Creo que nuestro pensamiento teológico (en la Rusia moderna) se encuentra en una posición muy difícil. Por muchos motivos. En primer lugar, no pudo desarrollarse completamente en el período soviético por muchas razones. La teología occidental a este respecto era mucho más amplia (es decir, me refiero a la teología rusa en el exilio), pero allí el ambiente era muy raro y las condiciones eran completamente desfavorables para su formación. De hecho, está línea teológica se rompió: la iglesia estaba aquí, pero fue privada de la oportunidad de teologizar, y los teólogos estaban allá [en Occidente], pero no había iglesia, rebaño. Y estas dos corrientes de pensamiento teológico se fusionaron después. No se aceptó toda su línea teológica (la derecha no la aceptó por una razón, los liberales por otras razones), sino entre las ideas monárquicas ("Karlovci" [4]), las ideas de neo-monárquicas, la teología asociada con Anthony Khrapovitsky, con la historia de la iglesia rusa-extranjera (por un lado, y por el otro, las "neo-bizantistas", que, a su vez, también eran un fenómeno completamente nuevo de la iglesia rusa-extranjera, convertida a la tradición del Hesicasmo griego), se ubicaba principalmente en París como su centro. Luego apareció otra dirección: la "sofiología" (del griego Σοφία - "Sabiduría, Sabiduría Superior" y raíz del griego λόγος - "doctrina, ciencia"). Estas tres direcciones teológicas: la monárquica, la bizantina y la sofiológica, se desarrollaron paralelamente.

Pero en la Unión Soviética no había teología. Había una iglesia, había una jerarquía, había gente, había un rebaño (pequeño): pero no había teología. Y cuando estas tres líneas (por cierto, estaban en conflicto y no estaban armonizadas dentro de la emigración, es porque carecían de lo que podría ponerle orden a todo esto para una persona rusa que ha perdido lo más importante - Rusia misma; una persona rusa simplemente no es válida sin Rusia - de esto todos se dan cuenta: dejando de lado esta esencia, queda en falta lo ruso, nuestra tierra, el agua, el cielo ruso, todo lo ruso, basado en el mismo ser ruso...) regresaron (cuando Florensky, Bulgakov y Soloviev fueron impresos, y también lo fueron los representantes de la línea monárquica - Ilyin, Tikhomirov) - comenzó un rápido aumento de la curiosidad y del interés en todas estas áreas, que fue causado por una oleada de desconcierto entre los líderes de la iglesia (entonces en los años 90): es decir, en los años noventa, bajo el ataque del pensamiento de los emigrantes, que allá, en Occidente, no pudo obtener la atención adecuada, brotó, realizando una aspersión sobre nuestras autoridades religiosas, y luego estas dijeron: "¡Basta! Cuidemos mejor nuestros bienes, restauraremos los templos físicamente y pospondremos el templo interior para más adelante".

Y esta pausa simplemente se prolongó. Se ha convertido en una especie de "tradición": "monarquismo... bueno, ¡es demasiado extremo! ¿Bizantismo?... Bueno, demasiado griego, demasiado fundamentalista... ¿Hesychasm?... ¿no es este el clero popular general... de los Viejos Creyentes? - ¿Sofiología?¡Imposible! - también (recordando las decisiones que se adoptaron apresuradamente, aunque desde el punto de vista filosófico estas son construcciones completamente terminadas)". Algunas declaraciones, por ejemplo, del padre Sergio Bulgakov, por supuesto, contradicen el dogma cristiano, y sin mencionar todo lo expuesto antes. ¿Pero él no insistió en todo esto? Y luego, en general, dijo que no lo decía en serio y que era una metáfora... es decir no era tan deplorable, como nos parece. En verdad, simplemente teníamos prohibido teologizar. Existe una prohibición. Por lo tanto, existe una cierta transmisión promedio de hechos evidentes, y muy agresiva que sin aceptar ningún movimiento vivo del pensamiento cristiano, el cual ha sido expulsado de nuestra conciencia.

Y por la misma razón, me parece ahora que el pensamiento cristiano en Rusia está en un punto muerto. A pesar de la enorme cantidad de material mal revisado, ininteligible y desacoplado que surgió de la emigración después del final de la Unión Soviética, hay muchos pensadores que necesitan ser discutidos (¿dónde están las lecturas de Florensky, Bulgakov, Kern?), Todos están involucrados con la Iglesia, en mi opinión, con algunos problemas internos. Esto es correcto, muy bueno y la gente lo necesita. Pero en lugar de teología, tenemos absolutamente algún tipo de "fórmula". Simplemente me recuerda a cuando en la Unión Soviética tardía: cuanto más rígidamente se insista en la fidelidad de un dogma, menos se cree en él y, en última instancia, muchas personas (incluso las que tienen talento) actúan incorrectamente, pensando que esta es la Iglesia. No, esta es nuestra condición. La de hoy. La Iglesia es vida: mente, alma, corazón, pensamiento. Y el pensamiento cristiano no puede estar muerto.

Nunca fue así: si ahora leemos los textos y las obras de nuestros padres, veremos cuán agudo y a veces insolente es el Pensamiento, y de hecho toda la Escuela de Alejandría. Y ahora están tratando de conducirla con estos marcos. Además, desde los tiempos sinodales, entre Pedro y Lenin, existe ya una censura enorme, que sintoniza con los descubrimientos científicos, los momentos complejos y difíciles de entender lo que en ese período simplemente se descartó... Eso es no es una teología completamente verdadera. Ella intentó cobrar vida a principios del siglo XX, pero allí estaba... Y después de todo el tiempo que se planeó la liberación de este pensamiento teológico ruso, y lo que se planteó con respecto a estos pensadores rusos en algún lugar de los siglos XVII, XVIII, XIX, XX. Pero sabemos que, en cambio, sucedió algo diametralmente opuesto. Y nuevamente, esta vida teológica se retrasó en ese momento. Muchas preguntas de teología se han simplemente cerrado. Y para esto, solo necesitan ser conceptualizados. Y la comprensión es una gran cosa. Pero lo que aún tenemos que hacer es nuestra eclesiología (del griego. Ἐκκλησία - iglesia y λόγος - conocimiento), la doctrina de la Iglesia y sus destinos históricos.

Y aquí nada está claro en absoluto. Pero también es "incomprensible", esto no significa que no haya nada que entender. Significa más bien que nos falta mucho por entender. ¿Cuál es el camino de la Iglesia terrenal? Y aquí surgen tantas posiciones y opiniones que nada está realmente claro. Algunas son filocatólicos en general, otros son sobre los campesinos comunes, una tercera es liberal, la cuarta es sobre Moscú, la Tercera Roma, la quinta son bizantinistas, la sexta es el Hesicasmo, la séptima son los Viejos Creyentes, los correligionarios.

Por lo tanto, existen tantas opiniones con respecto a la eclesiología que no hay consenso aquí. Sí, están tratando de resaltar algo, tal vez alguien esté satisfecho con esto, pero creo que la conciencia cristiana... Y ¿quién es cristiano? - Primero que nada, es un hombre que Dios creó libre, y esta actitud de la creación de un alma libre de Dios, es un acto sobre el que se construye el pensamiento cristiano, pero esta libertad no significa la simple humildad: es el amor voluntario, que debe basarse en la libertad, que es a la vez un "desafío" y un "horror", y "el regalo principal que nos ha otorgado Dios mismo", e incluso cuando sabemos que lo recibimos de Dios, este conocimiento aún puede resolverse de la manera más increíble, este es solo el primer paso. De ahí la frase que "no hay hombre más libre que el cristiano ortodoxo".

Por lo tanto, la teología y la verdadera vida de la inteligencia cristiana, del espíritu ortodoxo, del alma ortodoxa son cosas muy consonantes. No creo que aquí se pueda deshacer ninguna decisión. Nadie nos privará de esta libertad y no pueden privarnos de ella. Pero incluso esa riqueza espiritual, "secreta" (a veces fiel, y viceversa) es muy difícil de quitar. ¿Quién puede, por ejemplo, seleccionar o condenar a estos u otros pensadores si él mismo no es un pensador (tal vez un funcionario o una persona que se ocupa de cuestiones cotidianas)? Por lo tanto, creo que todo está abierto en la teología rusa. Simplemente este fue descartado en su tiempo. Y para nosotros los ortodoxos, este es nuestro camino, nuestra prueba, nuestro destino.

Y este Destino debe ser eliminado en la filosofía, en el Pensamientos. Y el hecho de que alguien haya sido llamado o condenado en algunos momentos históricos específicos requiere una atención tan delicada e inmersión en el problema que me parece resumirse en un solo gesto ("¡Esto es todo! ¡La sofiología ha terminado! ¡El monarquismo ha terminado!"). Nada puede crecer y nada puede alcanzar la claridad. En consecuencia, la teología es un tema abierto. Sí, aquí se trazó una línea administrativa que decía "todo ha sido decidido hasta aquí", pero esto no me convence en absoluto. Y también creo que ningún verdadero cristiano ortodoxo tiene prohibiciones sobre lo que puede ser infusionado como la "verdadera" opinión sobre ciertos pensadores y figuras de la Iglesia (especialmente en los últimos siglos, cuando hemos estado viviendo fuera de cualquier norma ortodoxa), no debería convencerse de la misma manera. Por lo tanto, adherirse a los cánones, a los cimientos antiguos de nuestra iglesia, pero es absolutamente tranquilo moverse dentro de estas condiciones en busca de la Verdad, que para nosotros es Cristo. Pero esta verdad, desde lo simplemente declarado, debería convertirse en la verdad de nuestro ser, nuestra experiencia. Y el camino precisamente para garantizar que esto suceda de esa manera debe ser y, a veces, no es directo.

- Alexander Gulievich, al comprender las etapas y llevar a cabo su propia comprensión de las verdades teológicas, por supuesto, Tolstoi se destaca muy claramente, y aquí la última etapa de la vida de Tolstoi es valorado de manera muy diferente por todos. Para ti, Tolstoi con sus intentos y búsquedas estéticas, ¿qué puedes decir sobre esto?

- Bueno, en primer lugar, se trata de parte del pensamiento sociopolítico. Tolstoi muy correctamente, en el Espíritu de Aksakov y los eslavófilos posteriores, vio la diferencia entre el Estado ruso y el pueblo ruso, y él llevó esta diferencia en su conciencia como conde a una antítesis. Por lo tanto, Tolstoi tenía una visión del mundo de dividida en dos: una es el pueblo ruso, la otra es la condición del Estado ruso. Consideraba que cualquier Estado (incluido el ruso) era malo, y a la gente la consideraba buena. Dado que la Iglesia, comenzando con Pedro, era parte del Estado (quizás antes, pero de una manera diferente, por supuesto), era una especie de ministerio e instituto de derecho (la "policía de la moral"), Tolstoi consideró a la Iglesia a una de las instituciones del Estado. Sin embargo, rechazó el Estado, por lo general lo consideraba "el representante de la violencia pura", un fenómeno antipopular, y abogó por la liberación de los pueblos del Estado.

En consecuencia, por esta razón, apoyó a las sectas dentro del pueblo, a todo tipo de movimientos espirituales que se encontraban en oposición a la Iglesia oficial, al igual que a los políticos estatales que se encontraban en la misma posición con respecto al Estado ruso por otras razones. Era un populista constante, por cierto, y a este respecto fue la encarnación de esta lógica. Y esta lógica, la cual es realmente muy seria, es la que muchos han descartado, aparece como un cierto momento provocativo, agravado por problemas que contradictorios de los casos reales o de la oposición entre el Estado y el pueblo.

Tolstoi siguió este camino hasta llegar al final: si niega el Estado y la Iglesia oficial, lo hace hasta su raíz. En consecuencia, rechazó el cristianismo estatal, defendiendo el cristianismo popular, es decir, el cristianismo de oposición, que en muchos era representado por las sectas. Por lo tanto, defendió el cristianismo popular, que era vago, condicionalmente sectario-popular, herético, contra la religión del Estado, en la que veía simplemente a una institución del Estado. A este respecto, podemos seguir a Juan de Kronstadt, que vio en este tipo de ideología al Anticristo.

Él dijo: "si llamas al pueblo a enfrentarse al Estado, entonces el pueblo destruirá el núcleo sagrado de la historia rusa, junto con todas las cosas negativas". Y, en consecuencia, Juan de Kronstadt llamó directamente a Tolstoi "Satanás", "el mensajero del Anticristo", hablando como el defensor del Estado ruso y la Iglesia rusa. Aquí hay dos posiciones que podemos ver. Creo que estas son dos posiciones de dos personas rusas. Absolutamente rusas.

De ninguna manera cuestiono la honestidad del carácter ruso de Tolstoi (en este momento, estoy hablando no solo de su literatura, sino también de su posición, y fue coherente en el marco de la visión del mundo que compartió, por cierto, no solo en los últimos años, junto con Kropotkin , con los anarquistas y los eslavófilos de izquierda, los populistas, los socialistas revolucionarios, y de la misma manera, el Estado ruso pagó por el hecho de que prevalecían estos sentimientos: no querían hablar y contar con ellos, y nuestro Estado no conocía y aún no conoce al pueblo real; al pueblo ruso - este es el Gran Desconocido, que Tolstói describió en su toma de posición, en sus textos; "Guerra y paz" - ¿De qué se trata? Se trata del hecho de que el pueblo es la "paz", y el Estado siempre es la "guerra", y si queremos "paz", tenemos que destruir el Estado). Los bolcheviques, confiando en el tolstoismo, primero se apoderaron del Estado, solo tornándolo aún más violento y mecánico, y, en segundo lugar, gradualmente comenzaron a convertir al pueblo en una especie de proletariado mecánico, una construcción artificial. Estas son todas las paradojas, y Tolstoi es parte de nuestra conciencia, nuestro Espíritu.

¿Y dónde está el pueblo ruso ahora? ¿Nos enteramos de él? ¿Está en el centro de nuestra atención? Quizás se encuentra en los gritos de radicales marginales, o por el contrario es algo artificial e indefinido, entonces todo esto nos recuerda a los simulacros de la antigua Rusia zarista: al patriotismo actual. Tenemos algún tipo de poder inacabado, y nadie habla del pueblo. Por lo tanto, Tolstoi sigue siendo relevante hoy. A pesar de todas las excomuniones y negligencia, quería decir algo y lo dijo. Simplemente no lo leemos.

El problema está ante nuestros ojos, pero no lo tocamos. Cogemos los libros, pero no los hojeamos, escuchamos música clásica (y casi todos sus representantes son "nacionalistas" rusos, alabando el culto a Rusia), pero no penetramos en ella. Y es imposible en este momento también exigir que alguien escriba algo "interesante", porque es simplemente imposible. Tenemos que lidiar con la anterior, con esa verdad fundamental, porque Gogol y Dostoievski con tanta fuerza en su interior, descifraron a Pushkin, y sin entender a Dostoievski, ¿qué es la Edad de Plata?... Y luego tuvimos un descanso, y de este descanso nos arrastramos como pacientes con demencia: ya entendimos esto y, en su mayor parte, no entendemos que estas personas escribieron, lo que vertieron en sus escritos. No los entendemos, porque no componemos una red semántica interpretativa. Simplemente nos parece que esto es "así, es cultura"... Y esto ha llevado a perder la tradición de los lectores, de los oyentes y de los conocedores. Esto es lo más importante. Y los críticos: tenemos una cierta institución: que está ausente o es parte de una máquina ideológica que no tiene nada que ver con la literatura y el arte. En consecuencia, tenemos una riqueza obvia, pero no tenemos las claves. Me parece que cada pensador ruso, cada escritor, compositor y poeta ruso debe ser redescubierto. Al menos uno por uno. Pero la reposición de nuestra utilidad cultural también depende de esto, que también perdimos. Honestamente, me resulta difícil imaginar cómo salir de esta demencia. Pero el hecho de que estamos en ella es una verdad objetiva. Y todo esto es autocrítica: no digo "usted", digo "nosotros". Pero esto no significa que "nosotros" seamos estúpidos y malos. Simplemente perdimos la transmisión de códigos culturales, por lo tanto, no entendemos la historia, ni la historia de la cultura, ni la historia de la literatura, etc. Y no tenemos ningún algoritmo específico que nos ayude a transmitir nuestra lectura a las generaciones futuras. Por lo tanto, nuestra educación se ha estancado: no por algún ministro, sino por una razón objetiva, una razón temporal y cultural. Y el liberalismo y la tecnocracia son gusanos parásitos: cuando alguien muere, otra audiencia ya viene en su lugar. Y sigo pensando que, de alguna manera, por un milagro o por la condescendencia de algunos elementos increíbles o algunos momentos de grandes movimientos espirituales, podremos salir de aquí. Primero debemos entender y repensar el pasado, la literatura que ya tenemos (y a través de ella solo podemos entender). Mientras tanto, estamos en este estado, permaneceremos en un estado deplorable.

- Alexander Gulievich, ahora está escribiendo su trabajo fundamental de Noomajía. Es imposible probablemente, y no es necesario, en una conversación corta, pedir que nos vuelva a contar el contenido y el significado de tales cosas. Pero según tengo entendido, la base de este trabajo es la idea de que las guerras más sanguinarias entre las personas son solo copias pálidas, reflejos de aquellas guerras en las que participan los Dioses, los Titanes, algunos gigantes, etc., y que, a su vez, son solo son metáforas figurativas que ilustran guerras más profundas. En consecuencia, la "Noomajía" es sobre que la guerra es el Padre de todo como decía Heráclito. Y tú y yo al principio solo estábamos hablando de la responsabilidad kármica de las imágenes creadas. Mi pregunta es: tal inmersión en el abismo de la guerra, ¿es probablemente algo muy aterrador? Algún tipo de culto a la guerra, como el Padre de todo. ¿No tienes miedo de sumergirte en todo esto en una visión del mundo en guerra?

- Sabes, me parece que la guerra y la paz, entre ellas, están indisolublemente unidas, porque no podemos imaginar la guerra sin la paz y no podemos imaginar la paz sin la guerra. Estos son dos polos. Por lo tanto, cuando hablo de "Noomajía", tomo a la "guerra" no tanto como un desastre (y "Noo-Majía" significa "guerras de la mente" en griego, o "guerra dentro de la mente", que es una guerra más terrible aún), sino de cuánto cuesta esta división. Creo que es muy importante en el Logos, en la estructura del pensamiento, en el concepto diferencial (diferencia; existe uno y existe otro). Para mostrar cómo uno no es el otro, y el otro, a su vez, no es uno (es decir, excelente), la metáfora de la guerra es la más adecuada. Entonces podemos hablar sobre la guerra del sujeto y el objeto, porque son tan diferentes y están tan organizados en sí que se puede hablar de su correlación: este es el discurso de la "maquia (guerra) del sujeto-objeto". Así que es un campo de guerra.

Por lo tanto, cuando hablo de "guerra", no estoy hablando de ningún episodio particular de la vida humana (por ejemplo, el momento de la confrontación entre las personas). Continuando con la metáfora de Heráclito sobre el "Padre de las cosas", es absolutamente cierto que la diferencia en el polo de inconsistencias, conflictos, simple separación de uno del otro - crea un contenido sobre el que nuestro Ser se encuentra lleno. Si no hubiera diferencia, lo que en el límite crea un conflicto para nosotros, es decir guerra, entonces nuestro Ser estaría vacío, homogéneo y equilibrado. No habría nada en él. Cuando algo comienza, este "algo" ya está separado de la nada: es decir algo se separa de la nada y entre ese algo y la nada comienza un cierto tipo de guerra. Por cierto, Schelling lo muestra perfectamente en La filosofía de la revelación y la filosofía de la naturaleza: tan pronto como hay algo y nada, aparece la primera pareja, dentro de la cual esta oposición adquiere el carácter de guerra.

Recordemos el Evangelio de Juan: "Y la luz luce en las tinieblas, pero las tinieblas no la abrazaron." (1: 5). Por lo tanto, somos testigos de la guerra, más amplia, la fuente de la luz y la oscuridad. La oscuridad no solo está cerca, como si estuviera durmiendo con la luz: quiere abrazarla. Pero no puede, más precisamente, no lo hace. Por lo tanto, hay una dinámica intensa en la elección de las palabras: tanto en la traducción eslava de la Iglesia como en griego (original). Y, de hecho, estoy hablando de la guerra en este sentido, en el sentido de diferenciales fundamentales, pares de oposiciones ontológicas fundamentales, incluso proto-ontológicas. Pero al mismo tiempo, la peculiaridad de la Noomajía es que distingo entre estos tres polos, y no dos. Desarrollando la metáfora de Nietzsche sobre Apolo y Dionisio, presento la idea del Logos de Cibeles, es decir, el Tercer Logos.

En consecuencia, todo el panorama cambia. Todo el dualismo artístico y cultural de Apolo y Dionisio, que, en mi opinión, es la base de la culturología y la filosofía no solo de nuestra Edad de Plata, sino también de la crítica y estilística del arte Occidental en general. Es decir, este es un método general: Apolo y Dionisio son dos figuras que después de "El nacimiento de la tragedia del espíritu de la música" y, en general, después de Nietzsche, ya se han convertido en un método común para distinguir lo apolíneo y lo dionisíaco en la cultura, en el pensamiento y en la filosofía, en la civilización e incluso en diferentes sistemas políticos. La introducción del Tercer Principio, el Logos de Cibeles, en Noomajíia (y a partir de esto comienza el tercer volumen y a esta línea se adhieren todos los siguientes veintitrés), cambia toda la estructura, el modelo de correlación de estos dos tipos de pensamiento. Esto es la guerra. La guerra es lo que se libra entre los Tres Logoi: entre el Logos Apolíneo, el Dionisiaco y el Cibelino. Y todos ellos pueden estar entre sí en diferentes configuraciones y se pueden rastrear en casi todas las culturas, a lo largo de toda la historia, porque cambian muchas veces. Este es el contenido de Noomajía.

Los últimos tres volúmenes de este método de investigación, si lo desea, están dedicados a su aplicación a la historia y la cultura rusas. El último, el tercer volumen, está dedicado exclusivamente a la cultura rusa: a textos rusos, a las obras. Por cierto, resultó ser bastante grande, a pesar de que pude analizar solo puntos seleccionados. Pero en general, los veinticuatro volúmenes muestran cuán productivo y útil para la sistematización de un enorme material civilizacional y cultural es esta idea de la Noomajía. Por lo tanto, comencé con la hipótesis de que un modelo tan triádico de los Tres Logoi, rastreando sus conflictos a través de las historias y culturas de los Estados, la pluralidad de civilizaciones, pueblos y sociedades quizás dará una nueva mirada al panorama general y se convertirá en la base para que estemos absolutamente seguros si lo deseamos en la multipolaridad, para que entendamos que una civilización no puede medirse en el marco de otra, incluso si se considera una altamente desarrollada y la otra primitiva.

Entonces, de hecho, soy un oponente orgánico del racismo, cuando las personas miden al otro solo a través de ellos mismos. Esto, en mi opinión, es precisamente la fuente de las guerras más estúpidas y equivocadas. Es decir, si entendemos que el otro es diferente, y que él no es peor ni mejor que nosotros, que él es simplemente diferente, si podemos penetrar en el concepto del otro, entonces, en cierto sentido, se vuelve más cercano a nosotros, no es que esto llegue a evitar la guerra, sino que nuestra comprensión de la guerra en ese caso, si entendemos al enemigo (y Sun Tzu dijo: "... si conoces a tus enemigos y a ti mismo, puedes ganar en cientos batallas sin una sola derrota... "; si hablamos del enemigo, tal vez, él quizás se retracte ahora), con su sistema de coordenadas interno, el mundo será sorprendentemente pequeño, plano, y constantemente nos reproduciremos a nosotros mismos, nuestra identidad, la proyectaremos en todos los demás y, como el último oligofrénico, nos encontraremos permanentemente en todos los rincones sin darnos cuenta (aunque tendríamos que concentrarnos para notarlo.) Por lo tanto, la "Noomajía" es un método para comprender positivamente el contenido del otro, pero no solo se toma de un caso particular, sino a nivel mundial. Por lo tanto, el Logos de Apolo es diferente al Logos de Dionisos. El Logos de Cibeles es diferente al Logos de Apolo y de Dionisos.

Y la tarea no es condenar o elegir uno de estos Logoi, sino simplemente tratar de describirlos lo más correctamente posible, mostrar su irreductibilidad, la falta de la capacidad de reducirlos a algún denominador común, y esto es la guerra, no luchar para cegarlos, sino para destacar sus meta-paradigmas gigantes autónomos, generalizando totalmente muchas opciones, y luego aplicarlas a civilizaciones y culturas: a la literatura, la historia, la política. Esto, por supuesto, es un plan grandioso.

E incluso si lo realicé como una primera aproximación (en general, si se hiciera muy a fondo, habría habido más de 300-400 volúmenes), este no es ya más que un comienzo seguro de la "contra enciclopedia". Es decir, desde mi punto de vista, "Noomajía" es un duro golpe para el Occidentalocentrismo, el racismo cultural de Europa Occidental y, en el espíritu de nuestros eslavófilos, de nuestros eurasiáticos, la continuación de la lucha por la dignidad de todas las culturas y civilizaciones. Y el hecho de que sean diferentes no nos permite construir una jerarquía: algunos son mejores y otros son peores. El hecho de que puedan luchar y el hecho de que defiendan su identidad frente al otro no significa que sean maliciosos, terroristas y peligrosos.

Necesitamos entenderlos, en primer lugar, describirlos correctamente, y luego todos actuarán como un mapa objetivo sin rutas. Y apliqué todo esto a la cultura mundial, la historia y, por supuesto, en relación con Rusia. Solía parecerme que conocía a los pueblos rusos más que al resto, pero resultó que casi no tenía idea de que mi conocimiento era mejor en comparación incluso con otros pueblos. Me abrió a la lucha rusa de estos Tres Logoi. En general, en dos palabras, se puede decir que entre el Logos del Estado (que es apolíneo) y el Logos del pueblo (que es dionisíaco) en un sistema de coordenadas diferente (y también está el Logos de Cibeles, que afecta e involucra a las personas de abajo, y la capa infernal de la vida de las personas, y de arriba, particularmente a través de la copia del materialismo y el mecanicismo, especialmente reflejado en los últimos siglos, que caracteriza el modernismo en mi reconstrucción) son generalmente opuestos (y esta es una pequeña fracción), que se muestra claramente en la cultura y en diferentes representaciones de los pensadores, pero con una manifestación aún mayor, representando el Logos de Cibeles, que también ilustra elementos tales como los sistemas bolcheviques y liberales, que en la comprensión general que crea la dialéctica de la cultura rusa o incluso diría "la dialéctica del enfoque hermenéutico". Es decir, antes de interpretar la cultura rusa, primero debemos construir este sistema del Logos, y luego, aplicándolo, veremos su equilibrio, lo que gradualmente conducirá a un cambio en su estado.

Esto, de hecho, es un tema extremadamente difícil, ya no lineal y no reducido a un esquema simple y banal. Por lo tanto, generalmente creo que estos veinticuatro volúmenes son una introducción a la enciclopedia, escrita, sin embargo, no desde la posición de la Ilustración de Europa Occidental, sino una enciclopedia que llama a cada civilización a construir su propia historia, su propia visión del mundo. Como euroasiático, me interesa, por supuesto, que hagamos esto. Pero al igual que el Príncipe Trubetskoy, entiendo de la misma manera que si otros no van por este camino, entonces no podemos hacer frente a la embestida del universalismo occidental. En consecuencia, necesitamos otras civilizaciones que se convertirán en nuestros aliados. Debemos encontrar a nuestra gente de ideas afines en la civilización occidental, porque no todo el contenido de lo occidental se reduce a este modernismo agresivo, racista (liberal), que hoy domina en las élites occidentales. Porque también los pueblos de Occidente están lejos de estar sometidos a esto. De ahí, por cierto, el éxito de mi Noomajía y mis otros libros en Occidente. Aquí está la Cuarta Teoría Política, por ejemplo, traducida a casi todos los idiomas. Y a este respecto, encuentro cierta comprensión con las personas de esas culturas que se encuentran en los territorios de las élites, que son los principales opositores de mi estrategia epistemológica. Pero encuentro aliados de un mundo multipolar, incluso en Occidente, y son más de los que podemos imaginar.

Y en aquellos países en los que las masas, los millones o incluso miles de millones, que deberían apoyarnos (por ejemplo, en India y China), esto no es tan efectivo y les resulta extraño. Es decir, me parece que en aquellos países en los que la actitud civilizatoria se ha conservado y sigue siendo mejor que en otros y cuya situación financiera se encuentra en la misma perspectiva, las personas no perciben de manera tan aguda el problema que se cierne sobre ellos y que ya les concierne fundamentalmente. Por lo tanto, existe tal paradoja: aquellos que se han embarcado en el camino de la degradación, la "Decadencia de Occidente" (según Spengler), la inmunidad de esta versión globalista y racista del universalismo está más desarrollada que en el Este. Pero sigo pensando que se encuentran más malentendidos y problemas en la percepción de mis ideas aquí en Rusia. Pero, por otro lado, esto se ha repetido tantas veces en nuestra historia que simplemente pecaminoso y vulgar hablar de esto. Y de la misma manera, es bueno afirmar que la masa no es un indicador ni una medida de las cosas. La medida de las cosas es la Verdad, y el que realmente se acerca a la Verdad quiere avanzar en esta dirección: tiene una medida, un criterio y una evaluación diferentes.

- Alexander Gulievich, no puedo terminar nuestra conversación sin volver a abordar nuestro tema relacionado con la pandemia, el aislamiento. Sé que recientemente ha hablado varias veces sobre las consecuencias planetarias de la pandemia actual, y concluyó que todo el sistema mundial actual es ineficaz, que no habrá retorno a lo antiguo, lo cual es muy importante, durante la cuarentena, para pensar en lo que vendrá en el futuro. A este respecto, no puedo sino preguntarle: ¿cuál es el lugar de la ecología en este contexto? Lo que está sucediendo, como muchos lo han leído y visto, es un llamado a la humanidad, que ha agotado nuestra naturaleza, el planeta, y que los mismos elementos de la Tierra están cobrando su precio, y que, por otro lado, es una oportunidad para que la humanidad misma reconsidere sus acciones en el contexto de la naturaleza. Al mismo tiempo, recordamos que la ecología se ha convertido en un tema de moda en la esfera liberal, en la que, de hecho, está estancado, lo que está mal como usted lo llama entregándose solo a esta área. ¿Hay futuro para la agenda ambiental?

- Sí, ya sabes, me parece que en algún momento generalmente perdimos nuestra comprensión de lo que se llama "naturaleza", "materia", porque percibimos la naturaleza y la materia como lo que existe objetivamente: por ejemplo, lo que puede ser explotado o lo que debemos preservar (en la versión ecológica). Pero esto no es así en absoluto. La naturaleza y la materia son algunas de las "mapas" que están profundamente conectadas con el espíritu humano y divino. En la imagen religiosa del mundo, lo que llamamos naturaleza se llama "Creación", que se crea y se está creando en el momento presente. Dios no deja su creación por un segundo, lo que significa que la creación es un mensaje determinado, una especie de revelación, una inscripción, un mensaje.

Y en mi opinión, si tratamos la Creación en este contexto religioso, entonces no será necesaria ninguna ecología. Además, el problema de la violencia contra el medio ambiente (y este problema tiene sus raíces en la visión humana de la Naturaleza como puramente externa, agresiva, como la que Francis Bacon definió como la capacidad de subyugar y someter por la violencia; este, por cierto, fue el programa de los Nuevos Tiempos; luego sucedió la eliminación y la desaparición de Dios): este es el abandono real del sujeto frente a una fuerza oscura y malvada llamada la "Naturaleza", que es todo técnica y lo que es capaz de suprimir.

Y esta actitud, en cuanto al objeto opuesto (y el "objeto" / obiectum en latín es "lo que yace opuesto"), ya crea un problema de representación ecológica. Por lo tanto, los Nuevos Tiempos se volvieron antiecológicos no solo hoy cuando aparecieron Soros y Greta Thunberg, sino desde su comienzo, cuando apareció Francis Bacon y "la gente mató a Dios", como dijo Nietzsche. La muerte de Dios, de hecho, es el comienzo del principal problema ambiental, porque la Naturaleza de la Creación se convierte en algo completamente diferente, en una especie de barrera que limita todas las posibilidades del sujeto. Y así comienza la guerra, y viene la contaminación ambiental y todos los demás fenómenos. Por lo tanto, nosotros, de hecho, estamos en guerra con la Naturaleza, olvidando que es la Creación.

Vale la pena recurrir a Ella en cuanto a Creación; inmediatamente para nosotros, la idea de cualquier cosa cambiará instantáneamente. Puedes levantar la mano agresivamente hacia algo sin alma y sin sentido en sí mismo, algo inercial que limita tu libertad (y en esta lucha con la Naturaleza, incluso un poco de heroísmo es notable, pero la idea misma de la lucha con la Creación es una práctica verdaderamente impía, obviamente inaceptable). Por otro lado, no creo que podamos resolver el problema de la ecología a través de un "sujeto", no de nosotros mismos. Este es solo el problema del tema, el problema de nosotros mismos: no solo porque no nos relacionamos con la Naturaleza de esta manera, sino por la razón por la que olvidamos como la clave de la Creación como tal, así es la clave del mundo exterior. Esta clave es válida solo con una comprensión del mundo interior. Los árboles, arbustos, gatos son maravillosas manifestaciones del Ser. Pero no nos curarán ni nos salvarán. No nos infectaron. Fuimos nosotros quienes los infectamos, porque vivimos sin autenticidad, fuera de nosotros mismos e injustamente en relación con estos fenómenos, con la Creación misma. Y a este respecto, los problemas ambientales ya sean han acumulado para nosotros (que, sin embargo, no podemos notar) estos problemas no resueltos y resueltos incorrectamente. Por lo tanto, la ecología no es asunto de ecologistas. Este es el negocio de los filósofos, los pensadores, las personas religiosas. Podremos restaurar la actitud correcta al mundo cuando restauremos la actitud correcta con el alma, a nosotros mismos, a Dios, cuando nuestras ideas se basen en principios distintos de aquellos a los que se aplican ahora.

Ahora, esta conquista de la naturaleza también se proyecta sobre otros: en una carrera, en una idea mecánica de la sociedad (por ejemplo, estamos hablando de algún tipo de "elevadores", sobre los mundos artificiales y virtuales). Queremos digitalizarnos ya. No es que ahora estemos torturando a la Naturaleza al estudiar sus mecanismos y leyes, sino que ya nos hemos embarcado en el genoma humano para controlar y subordinar al hombre. Esto es fatal. Esa es la opinión de Tolstoi de que el Estado es "malvado", no es una coincidencia. Y en este entendimiento yace la idea de que nosotros también nos estamos convirtiendo en parte de este problema ambiental: cómo la gente dice que "conocemos mejor a la naturaleza muerta", y ahora aparece una nueva instancia, el "gobierno mundial", que declarará que "te conocemos mejor que tú, querido ciudadano, te estudiaremos, por tu propio bien, te haremos experimentos, estudiaremos tu genoma de ADN, y luego un pequeño retoque". Por lo tanto, no hemos perdido sólo nuestra comprensión de las proporciones correctas de la naturaleza, sino que hemos comenzado a perder la comprensión de nosotros mismos. Y los Nuevos Tiempos, que crearon los pre-requisitos previos para esto, inicialmente eran felices, por supuesto, pero todos tienen que, como dicen, pagar las facturas. E interpreto el coronavirus de la misma manera: algo está mal con ustedes, querida gente, es lo que el Ser mismo nos está diciendo sobre todo esto.Pero si, además del Ser, el Gobierno Mundial ya está replicando ante nosotros, prometiendonos "poner bombeadores a los últimos pacientes con respiración artificial y enviarnos a todos a trabajar", volviendo a la normalidad de la situación pre-pandémica, en el futuro la conversación con estos pacientes será mucho más seria. Porque nuestra civilización está yendo más allá del alcance de algunas estrategias, ritos y rituales abiertamente satánicos. Y desde el punto de vista ortodoxo, todo esto es natural, esta predicho, es esperado. Desde el punto de vista ruso, siempre esperábamos algo así, y los rusos tuvieron la idea de que "Rusia debe levantarse antes del final". Y esto es lo más importante.

Somos el pueblo, no tanto del pasado, cuánto del futuro mismo. Y a este respecto, necesitamos aprender la lección de la pandemia, despertarnos, repensarnos a nosotros mismos y a los nuestros, cumplir nuestra misión, que es el secreto de nuestro Ser, para percibirla como una señal. Y esto puede y debe suceder naturalmente de forma voluntaria, sin coerción. De lo contrario, llegará el final, pero ya como un hecho objetivo.

En consecuencia, incluso existe la idea de que todo este delirio es un tipo de fuerza que resiste el flujo real del tiempo, a las civilizaciones, el despertar de los pueblos (y nosotros debemos preocuparnos en primer lugar por nuestro): esto es completamente incomprensible, incluso sin motivos políticos, con la censura de Facebook, de YouTube y la iniciativa para construir una raza posthumana. Pero a través de todas estas construcciones, como sociólogo, puedo decir que hay algo en lo que el pueblo cree. Existe la maravillosa película de Mel Gibson, Conspiracy Theory [1997], ilustra cómo una persona, que al principio parece un paciente clínico objetivo, luego resulta ser el sujeto que más acierta en todas sus hipótesis. Y de la misma manera pasa (desde el punto de vista de la sociología) en lo que la gente cree. Si la gente cree en la vacuna, Bill Gates, nuestro gobierno, entonces así será. Por lo tanto, aquí nuevamente, en mi opinión, se puede rastrear una interpretación escatológica. Sin embargo, existe la escatología popular ("todo está llegando a su fin; las fuerzas del mal quieren esclavizarnos"), que de hecho solo quiere parecer su "forma" de expresión, pero en esencia es muy profunda, a pesar de que las personas mismas se expresan en términos que parecen muy extraños e incomprensibles.

Notas del Traductor:

1. La teomaquía es un término usado para referirse a un individuo que "resiste a Dios o la voluntad divina". El término deriva del griego theos, que es Dios y machē, que significa batalla.

2. Juego de palabras intraducible al español. En ruso la palabra никто (nadie) rima con la palabra это (eso, esto). En castellano la homofonía de estas palabras no existe.

3. La paloma plateada es la primera novela del escritor ruso Andrei Bely, famoso escritor del simbolismo ruso. La novela fue publicada en 1909.

4. Karlovci es una ciudad y un municipio de Serbia donde se instaló la Iglesia Ortodoxa Rusa en el destierro. El metropolita Antonio (Aleksey Pavlovich Khrapovitsky) instauró este lugar como base de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el exilio en 1921.

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

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