Alexander Dugin

Primer programa de la serie Pensamientos durante la plaga

¿Por qué vino la pandemia? ¿Nos curará el coronovirus?

Hola, decidí compartir con ustedes mis pensamientos sobre la pandemia en la que nos encontramos. Naturalmente, tengo muchos pensamientos, como cada uno de nosotros, sobre el tema de lo que nos está sucediendo, y puede tener sentido grabar una serie de conversaciones, una serie de conferencias sobre el coronavirus, la peste moderna y las asociaciones que vienen a la mente de un filósofo y sobre las predicciones que los politólogos y expertos en filosofía política o geopolítica pueden hacer con respecto al futuro, cuando todo esto termine. Sugiero discutir esto, escribir en mis redes sociales, y responderé a sus preguntas y discutiré los pensamientos interesantes que expresarán por esas líneas.

Pero comencemos hoy con algo relativamente fundamental. Si recordamos el comienzo de la Ilíada, nos encontraremos con una situación que recuerda sorprendentemente lo que nos está sucediendo. Hoy existe todavía Apolo, un Apolo que es muy oscuro, más oscuro que las nubes, es decir, el dios de la luz, el dios de la luz, el dios de la claridad, el dios de la inmutabilidad está molesto.

Curiosamente, le causa furia la actitud de los aqueos actitud irrespetuosa hacia su sacerdote, el sacerdote de Apolo, y el resultado de su irritación es la peste. Entonces, el dios de la luz, el dios de las musas, el dios de la armonía, el dios de la belleza exaltada es la fuente de la peste, la fuente de la pandemia en el ejército aqueo.

Otro punto muy importante es que cuando Apolo viene a la fiesta de los dioses en la misma parte narrada por Homero, entonces todos los dioses saltan de sus asientos, porque su venida a la fiesta de los dioses no es un buen augurio para nadie. Este aspecto ominoso del dios de la luz, el dios de la justicia, el dios del juicio verdadero en la tradición griega es muy revelador. Lleva la peste, lleva el virus, lleva la muerte y el exterminio. ¿Por qué hace eso?

Y aquí es muy importante: porque su sacerdote fue tratado irrespetuosamente. Si nos separamos de la historia específica de Homero, podemos formular este mito filosófico de la siguiente manera: el dios de la luz, el dios de la vertical, el dios del cielo, el dios de Hyperborea castiga a la humanidad, que está distraída por algo completamente inapropiado, insultando el eje solar en cada uno de de nosotros. Y luego, la historia con el coronavirus, con la pandemia, con la peste, para que destruya la humanidad, se vuelve comprensible.

Apolo es un símbolo metafísico de nuestro atractivo para con nosotros mismos, para nuestra dimensión interna, para nuestro “yo”, para nuestra alma inmortal, y cuando las personas pecan contra esta alma inmortal, cuando están completamente absortos en los elementos del entretenimiento, el mundo exterior, la diversión corporal y el enjambre constante de los bienes materiales que reciben a su alrededor, o que reciben insuficientemente, o que quieren más, o quieren gastar estos bienes más rápido o usarlos de alguna manera. Tan pronto como una de personas comienza a enarbolar los valores no apolíneos, cuando está masa alcanza cierto punto crítico, Apolo envía una plaga a la humanidad, y esto es absolutamente cierto, y es lógico, y esta plaga hace que las personas vuelvan a sí mismas nuevamente. Esto fue mencionado por Albert Camus en su novela “La plaga”. Dijo que la peste era una forma de pensar:

No se trata solo de la cuarentena, es principalmente una colisión con la muerte, porque cuando vivimos en un estado normal, no recordamos nuestra extremidad, nos olvidamos de la muerte, la muerte está en algún lugar fuera de nuestra atención, nuestra zona existencial Y aquí viene la pandemia, luego viene el coronavirus, aquí viene la plaga, y la muerte regresa a nosotros, y volvemos a ella. Por lo tanto, volvemos a la esencia de la humanidad, porque no es casualidad que los griegos llamaran a la gente mortal, βροτοί.

Es decir, la mortalidad de una persona es una figura especial, esta es su frontera, esta es su imagen, esta es su fórmula, estos son sus límites, la muerte, y es frente a la muerte que se desarrolla nuestra vida. La vida solo tiene sentido cuando está relacionada con la muerte. Heidegger ya al final de todo el proceso filosófico del siglo XX definió al Dasein como “un-ser-para-la-muerte”. Nuestra presencia en el mundo, nuestra presencia aquí, nuestro pensamiento de permanecer en el lugar donde estamos, adquiere significado, importancia y peso solo cuando visualizamos la muerte.

La peste o el coronavirus nos mueve a esto, nos lleva de vuelta a nuestro Dasein, de hecho, esta es una especie de lección filosófica. Y Apolo es el dios de la filosofía, el dios del pensamiento, el dios de la luz, y es esta luz de los límites de la humanidad la que se enciende en nosotros en el momento en que encontramos nuestras fronteras.

Es muy interesante – el extremo -, peros en griego, frontera, límite. Nos parece (esta es una pregunta separada, el por qué) que todo es infinito: el Universo es infinito, la materia es infinita, y en la absorción del infinito material, la fragmentación infinita de la materia, en este infinito, termina por convertimos en esclavos de él, y en este infinito simplemente caemos en una situación de entropía, entretenimiento, dispersión, olvido de uno mismo. Y queremos vivir para siempre, y por lo tanto estamos hablando de la inmortalidad física, por lo tanto, estamos hablando de la transferencia de la conciencia a los servidores de la nube, y nuestro pensamiento lógico parece tender a fusionarse con este infinito. Pero los griegos decían que la esencia del hombre y la esencia del espíritu, la esencia de Dios es el límite, el peros, no el apeiron, no el infinito, es decir, lo finito, lo último, y lo último es la relación entre la vida y la muerte.

Nuestra finitud, nuestra limitación a la muerte, constituye nuestra esencia, nuestra esencia de luz. Y cuando nos esforzamos por alejarnos de este extremo, cuando intentamos fusionarnos con el infinito, nos perdemos. Ahora esto está sucediendo, y Apolo envía la plaga para que recordemos que somos criaturas mortales y finitas.

Y si luchamos puramente de forma técnica contra el coronavirus, tratando de recuperarnos, salvar a nuestros seres queridos, sentarnos en cuarentena (todo esto debe hacerse con seguridad), entonces perderemos la lección principal de Apolo, perderemos el mensaje filosófico principal de la peste o del coronavirus: que somos finitos, somos mortales, Y esta mortalidad es nuestra esencia. Ante la muerte, vivimos, y cada vez que realmente vivimos, vivimos solo frente a la muerte. Tan pronto como la muerte desaparece más allá del horizonte, la vida pierde su astringencia, su presencia, se extiende, cae en el pseudoinfinito del entretenimiento, las preocupaciones del hogar, la dispersión constante de un número infinito de pequeños objetos, acciones, pasos o gestos que nos atraen.

De hecho, solo ante la muerte está nuestra presencia, nuestro ser en el mundo, y solo en este estado, y solo en esta posición, frente a nuestra propia frontera, podemos ser nosotros mismos, podemos existir como personas, podemos reunirnos y pensar.

Por lo tanto, no se trata de vivir o morir, se trata del hecho de que una persona vive solo en la frontera con la muerte, y cuando se va, cuando se olvida de esta frontera, deja de vivir, se extiende, comete este crimen contra sí misma, y una epidemia es un llamado para nosotros, quizás el último llamado para volver a nuestra propia dignidad. Este es el significado filosófico de la peste.

Es sorprendente que en el Teatro de Arte de Moscú abrimos la exposición “Apolo-Manifestación” con el notable artista Belyaev-Gintovt justo en el momento en que comenzó la epidemia. No pensamos en ello cuando preparamos la exposición antes, a finales del 2019, pero coincidió y sucedió para que esta exposición de “Apolo-Manifestación” se abriera en el Teatro de Arte de Moscú en ese momento.

Obviamente, no causamos esta pandemia del coronavirus, pero es obvio que esta pandemia en el sentido metafísico, filosófico, está asociada con la Gestalt de Apolo.

Creo que esto es quizás lo más importante: debemos pensar no solo en cómo salvarnos del coronavirus, sino también por qué y lo más importante por qué vino a nosotros, quienquiera que estuvo detrás del virus y cualquiera que sea su naturaleza: hecha por el hombre / no hecha lo r el hombre, natural o artificial de esta pandemia, no es lo importante, no es lo qué es importante. Y aquí, cuando se trata del telos, el propósito de algo, el significado de algo, debemos recurrir a la figura de Apolo, quien es su intérprete y su verdadero autor, es decir, las fuentes metafísicas de la pandemia que le sucede a las personas, y es una curación, aunque rígida, moldeadora, es una mano extendida y ayuda de la metafísica para alegrarnos, para que volvamos a nosotros mismos, que cerremos nuestras fronteras, que cerremos nuestros hogares, que cerremos nuestros ojos y los atrapemos dentro de nosotros mismos.

La plaga es un llamado a dar un paso atrás, convertirnos en nosotros mismos, aislarnos de la entropía interminable y de manera clara, penetrante, trágica y al mismo tiempo con una nueva esperanza interna de realizar nuestra finitud.

Solo ante la muerte puede una persona existir auténticamente, y para esto debe mirarla a los ojos.

Todo lo mejor, vean nuestro nuevo formato atractivo para la audiencia, y con este programa, con este breve discurso, comenzamos una serie de conversaciones en la era de la pandemia, laz conferencias en la era de la plaga.

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

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