Libros Recomendados

Sofia Metelkina

Cuando escuchamos hoy sobre "el emperador de Japón", notamos condescendientemente: "Es solo una formalidad, un hermoso simbolismo, como en Gran Bretaña". En la constitución del país está escrito así: "es el símbolo del Estado y de la unidad del pueblo". Sin embargo, esto no siempre fue de este modo.

Desde 2015 se habla de la abdicación del emperador Akihito, que reina desde 1989. Se retirará y transferirá el poder a su heredero Naruhito el 30 de abril de 2019.

Antes de hablar del vacío de su simbolismo en la actualidad, conviene recordar los fundamentos sagrados del dominio imperial y la principal tragedia de los japoneses del siglo XX.

Geopolitika.ru habló sobre el papel del Emperador de Japón entonces y ahora con una culturóloga japonés, profesora del Departamento del Oriente Moderno de la Facultad de Historia, Política y Derecho de la Universidad Estatal de Humanidades de Rusia, presidente del Consejo de Jóvenes Científicos de la Facultad de Filosofía de la Universidad Estatal de Moscú, Alexandra Burykina.

Descendientes de Amaterasu

En la mitología japonesa, el emperador es de origen divino. Los gobernantes son descendientes directos de la diosa Amaterasu que le dio a su nieto Niniga tres cosas que luego se convirtieron en símbolos del poder imperial: un espejo de bronce, un collar con piedras preciosas y una espada. Ninigi, descendiendo del cielo a la tierra, se quedó allí, se casó y entregó el poder a su nieto Jimmu, el primer emperador terrenal.

El título "tenno" en sí mismo es sacramental, ya que literalmente se traduce como "maestro celestial". Los gobernantes de Yamato recordaban así su origen divino, y gradualmente las prácticas rituales [1] llevadas a cabo por los emperadores entraron en las costumbres.

Además, en Japón, la cronología se mide según los lemas del gobierno. “A diferencia de China, donde cada período de la historia generalmente se divide de acuerdo con un principio dinástico (por ejemplo, el período de la dinastía Zhou, el período de la dinastía Tang), el lema del reinado podría proclamarse más de una vez durante el reinado de un emperador, pero pocos fueron, por ejemplo, los que llevaron a cabo una redacción desafortunada", explica Alexandra Burykina, "el joven emperador ascendía al trono, proclamaba "transformaciones culturales" como el lema de su gobierno, y aquí se producía una conspiración de los reformadores, los asesinatos de hermanos y otros disturbios. Hay que cambiar el lema, porque éste atraía fracasos".

Llama la atención sobre el hecho de que es costumbre nombrar a los emperadores precisamente por los lemas de la proclamación, ya que la mayoría de las veces su nombre es tabú.

Meiji y la restauración de la monarquía

Después de años de historia de altibajos en el espíritu imperial, la restauración de Meiji de 1868 fue un punto clave. Durante varios siglos antes de la restauración, los shogunes realmente gobernaron, aunque no discutieron el significado simbólico del emperador. En particular, el clan Tokugawa enfatizó que defendían el reinado del emperador, encarnando sus deseos y aspiraciones; todo esto se expresa en el sistema de rituales.

Pero en el Meiji se logró alcanzar una autoridad sin precedentes y prácticamente asegurar todas las funciones del emperador con pleno derecho: el más alto nivel político, militar (funciones del comandante en jefe del ejército según la primera Constitución de 1889) y ritual [2].

Fue él quien dejó a su nieto, Hirohito, un imperio con un gran potencial y pasión.

Al mismo tiempo, se llevó a cabo un poderoso trabajo ideológico: la gente estaba convencida de su fuerza y ​​exclusividad. A principios del siglo XX, incluso llevaron a cabo una reforma educativa adecuada a esto: los libros de texto escolares presentaban a Japón como un "Estado-familia", hablaban del origen del Estado y las personas (como siempre) que eran presentados como súbditos del emperador. En 1911, Japón estaba ideológicamente "cargado" con un poderoso Estado monárquico.

El hijo de Meiji resultó ser un gobernante débil en todos los sentidos, y el destino decretó que no gobernara por mucho tiempo. Durante este tiempo, se intentó repensar la jerarquía.

En particular, el profesor Minobe Tatsukichi fundamentó la necesidad de reducir el poder absoluto del monarca, presentando la teoría de los órganos: el poder supremo es el Estado, y el emperador es solo uno de los órganos del poder. La "democracia Taisho" también estaba cobrando fuerza, asociada a la tendencia a la democratización del sistema político, teniendo en cuenta la orientación pro-occidental de los Demócratas Liberales.

Pero luego llega al poder el nieto de Meiji, Hirohito, quien durante su juventud se estaba preparando para tomar las riendas del gobierno y la responsabilidad del destino del Estado.

Las ambiciones de Hirohito: contradicciones entre el Bushido y Occidente

Hirohito llegó al poder en su país en los difíciles años 20. “Las antaño grandes monarquías yacían en ruinas, la guerra en Europa y en todo el planeta despertó un movimiento por la paz, la democracia, el desarme y la independencia. En estas condiciones, el regente tendrá que afrontar la inevitabilidad de las reformas sociales, que ya se empiezan a sentirse en Japón”, apunta Herbert Bix en su estudio sobre Hirohito.

Cuando era niño, Hirohito vio en su bisabuelo el principal modelo a seguir. Se inspiró en la idea de un gran Japón, en la tradición y el papel especial del emperador.

Al comienzo del reinado de Hirohito, tomó forma el movimiento "kodo", el "camino del emperador", según el cual el gobernante era la encarnación de la historia y la cultura japonesas, era un estándar moral.

Sin embargo, a pesar de los sentimientos imperiales en los años anteriores a la guerra, Hirohito se adhirió a los puntos de vista proestadounidenses en política exterior durante mucho tiempo (aunque, para ser justos, debe tenerse en cuenta que los militares tenían la mayor parte del poder y el emperador mismo decidió poco).

Para entonces, tras los resultados de la Conferencia de Washington de 1921-22, existían acuerdos de cooperación entre Japón, Estados Unidos, Gran Bretaña y Francia, en relación con la división de la región del Pacífico. En cuestiones de China, el emperador también necesitaba cooperar con Occidente. Bix explica que para Hirohito era más rentable estar de acuerdo en cooperar con los demócratas que con los comunistas, cuyas ideas se estaban volviendo muy populares en China. Por lo tanto, al principio, el emperador apoyó activamente la política de la Liga de Naciones.

Pero luego, las autoridades japonesas se deshacen de sus ilusiones sobre el bello Occidente y cometen un error clave que se convirtió en pérdidas irreparables para Japón.

La década de 1920 se convirtió en una época de grandes discusiones sobre la preservación de los principios del "kokutai", sobre el papel del poder imperial tradicional en las condiciones del desarrollo de la ciencia y el cambio de regímenes políticos en otros Estados. Se intensificó la controversia entre los partidarios de la "democracia Taisho" y los conservadores que defendían el poder absoluto del monarca.

La desastrosa apuesta por los fascistas

A finales de la década de 1920, la idea imperial original se pervirtió y, de hecho, se formó el concepto del papel globalista de Japón y su exclusividad: el artículo "El Japón joven y su misión ecuménica" [3] dice sin rodeos: "Desde sus inicios, Japón tiene una misión global. Nuestro país está llamado a liderar el mundo ". A esto siguió una poderosa resistencia a las tendencias estadounidenses y occidentales, que de crítica habitual se convirtió en una alianza con Alemania e Italia y la participación en la sangrienta Segunda Guerra Mundial.

Sabemos lo que pasó después. Es cierto que, al final, las acciones dirigidas contra los estadounidenses solo fortalecieron y heroizaron a los Estados Unidos en la comunidad mundial, y Japón se vio obligado a rendirse [4]. Compárese las pérdidas de Pearl Harbor: unas 2.500 personas contra más de 200.000 residentes japoneses pacíficos (!) después del bombardeo de Hiroshima y Nagasaki. La respuesta es desigual, por decirlo suavemente.

Es difícil para nosotros imaginar cómo sobrevivió Japón a la vergüenza. Tras la rendición, una ola de suicidios recorrió el país. Muchos vieron esto como el final del gran y sagrado Japón.

Pero el principal indicador es el comportamiento del emperador Hirohito. Se rindió no solo en un sentido militar, sino también en uno sagrado. En lugar de cometer hara-kiri (esto es exactamente lo que hizo el general Nogi cuando murió Meiji), después de muchas dudas, instó con incertidumbre a "fortalecer nuestra unidad y trabajar incansablemente para salir de la oscuridad sombría" y desarrollar la ciencia.

Muchos japoneses, que creían sinceramente en el carácter sagrado de la personalidad del gobernante, no pudieron recuperarse de la primera imagen del emperador con MacArthur. "La fotografía despertó involuntariamente en la mente de los japoneses el pensamiento de la inminente abdicación del monarca: en ella Hirohito no apareció en la forma de un dios viviente, sino como un mortal ordinario, pequeño e incluso aparece claramente dependiente del gigante confiado que estaba a su lado", describe Bix.

Pero el punto decisivo fue cuando el emperador hizo su "Declaración de Humanidad" emitida el 1 de enero de 1946. En él, Hirohito renunciaba a la naturaleza divina del gobernante de Japón.

Además, los estadounidenses ya estaban elaborando la nueva Constitución (1947), en la que prescribían clara e inequívocamente la transformación del emperador en un "símbolo de la nación". De hecho, el documento privó al emperador del derecho a interferir en el gobierno, dejandole solo funciones ceremoniales en su jurisdicción. A partir de ahora, el gobernante tuvo que coordinar sus acciones con el Gabinete de Ministros de Japón.

El mismo hecho de que después de tal colapso, Hirohito pudo gobernar durante más de una década y aceptar un consenso humillante demuestra bien el colapso del espíritu del antiguo Japón imperial. Este dolor común de los japoneses fue una línea roja en la cultura de posguerra.

El Japón de la posguerra

Sin embargo, decir que el emperador se convirtió en "nada" tampoco es correcto. En la primavera de 1946, el gobierno comenzó a tomar medidas para restaurar el prestigio del emperador, pero de una manera moderna. Según algunas estimaciones, se estaba creando un nuevo mito: sobre un "monarca democrático". El Emperador viaja a diferentes países y se toma fotos con Mickey Mouse.

Los años 60, cuando Japón se recuperó de la guerra en un sentido económico y fue cuando se comenzó a hablar de la teoría estadounidense de la modernización y el camino capitalista de desarrollo. “Si inmediatamente después de la guerra se enfatizó el atraso asiático de la cultura japonesa y la falta de autoconciencia del pueblo, que fue provocada por la pérdida de la autoconfianza japonesa como consecuencia de la derrota, entonces el boom económico de los años 60 devolvió esta confianza, provocando al mismo tiempo una reanudación de la búsqueda a toda costa de una identidad nacional”, apunta Sila-Novitskaya [5].

Los conceptos en el espíritu del gran Yukio Mishima sobre la continuidad de la cultura, una parte importante de la cual es el poder imperial, también son importantes aquí. Mishima refleja bien la combinación dramática del espíritu occidental y la búsqueda de la identidad japonesa, el anhelo por la grandeza perdida.

En muchos sentidos, los nuevos estallidos ideológicos y los intentos de restaurar el tennoísmo de antes de la guerra están asociados con el hecho de que la conciencia de las masas en el Japón moderno siguen siendo en gran medida susceptible al simbolismo mitológico del culto imperial, señala Sila-Novitskaya.

Los herederos de Hirohito no disputan el estatuto ceremonial del emperador. Además, estas ya son personas que han crecido con una mentalidad occidental. Su hijo Akihito fue criado por un maestro estadounidense y rompió la tradición al casarse con una chica que no provenía de un entorno aristocrático, y también asistió personalmente a la coronación de la princesa de Gran Bretaña.

El nieto de Naruhito, que se destacará en los próximos años, estudió en Oxford, está interesado en el "jogging" y la ecología, pero difícilmente fortalece la posición del emperador. Sin embargo, el tiempo lo dirá.

Antecedentes de renuncias y preparación para la nueva era

Aunque, en muchos sentidos, ideológica, política y militarmente, Japón todavía está ocupado por Estados Unidos, el país no debería ser descartado. El primer ministro japonés, Shinzo Abe, está haciendo esfuerzos para preservar algún tipo de soberanía, y ya ha logrado aprobar en el parlamento una serie de proyectos de ley que contradicen la Constitución pro-occidental (en particular, contra el artículo 9).

Como señala Burykina, muchos consideran la inminente abdicación del emperador como un pretexto para una “revolución de la conciencia” global para el país. Toda la cultura del Japón de la posguerra se basó en la tesis "somos un país pacífico".

La investigadora llamó la atención sobre los precedentes de la abdicación imperial. Anteriormente, había tres ramas de gobierno en Japón: los monasterios budistas, el emperador y los shogunes, y en ocasiones, cuando el emperador se dio cuenta de que la situación era difícil, abdicó para fortalecer la posición imperial. Renunció al poder en favor de su joven sucesor, gobernando por el regente. Así, al renunciar, controlaba el país y desataba sus manos políticamente. “No tenía que realizar constantemente funciones rituales, pero podía permitirse el lujo de participar en el poder real y encarnar el papel del soberano en las sombras”, explica Burykina.

Según ella, es importante que en su discurso sobre la renuncia el emperador aparezca en forma de persona y lo enfatice. "En su discurso del 8 de agosto de 2016, el emperador habla de sí mismo como un anciano, un anciano que encarna la sociedad japonesa, que también está envejeciendo, y que el país avanza inexorablemente hacia la transformación".

“Él prepara a su gente para una nueva era. Él mismo es un hombre que simbolizó la era de la paz: Heisei”, dijo Burykina.

El emperador hoy

Burykina también hizo hincapié en que, en muchos sentidos, el papel sagrado del emperador permanece en la mente de los japoneses. Por ejemplo, incluso los jóvenes no religiosos tratan de no llamar a los emperadores por su nombre. “Muchos ni siquiera se dan cuenta de esto por completo, pero existe un culto al emperador. Esto se refleja en el sistema educativo escolar”, dijo.

Es importante que el emperador de Japón hoy en día no sea el mismo que la reina de Gran Bretaña. “La actitud hacia su figura sagrada aún permanece, no tan fuertemente, pero está allí. Este sentimiento se expresa menos entre las generaciones mayores que entre los jóvenes. Los jóvenes estudiaron según el nuevo sistema”, explica.

Entre los principales días festivos se encuentra el cumpleaños del emperador, la gente en esos días descansa, mira la ceremonia en el palacio imperial (1). En este día, las puertas del castillo de Tokio incluso se abren (y esta es una rara oportunidad). “Este es también un momento simbólico: por un lado, la unidad con la gente, por otro, la comprensión de que existe el tabú, los lugares sagrados”, apunta la investigadora.

Akihito se ha convertido en un símbolo de la "lucha por la paz": durante su reinado, se plantearon principalmente los problemas ambientales, el procesamiento de desechos, las consecuencias de Hiroshima y Nagasaki y el accidente de Fukushima. “El emperador es un símbolo del tiempo, participa activamente en esto - señala la investigadora -. Ahora el tiempo está cambiando, con la llegada de un nuevo emperador, comienza una nueva era. Esta es una oportunidad para impulsar nuevas ideas".

Pronósticos

Hay opiniones diametralmente opuestas sobre cómo cambiará el mundo con la llegada de un nuevo emperador. El hecho de que los poderes del emperador puedan expandirse en los próximos años es más bien un rumor, cree Burykina.

“Esta es una idea que es apoyada por el partido gobernante - los Demócratas Liberales liderados por Abe, que quieren hacer lo mismo que durante el período de Meiji: devolver el poder a manos del emperador. Pero en general está prohibido por la Constitución: el emperador sigue siendo solo un símbolo".

Ahora en Japón ya hay fuertes sentimientos militaristas, la idea del "kokutai" y un ejército fuerte. No es sorprendente que algunas personas estén sinceramente felices con las iniciativas de Abe.

“La gente se regocija de que Abe esté intentando crear un ejército fuerte y hacer del emperador no solo un símbolo, sino también un poder activo, que simbolizaría que las manos de Japón están desatadas”, explica Burykina, “aunque el emperador es un científico y filósofo, y se dedica al cultivo de plantas, la ecología ".

“Por un lado, vemos lo que está haciendo Abe y entendemos que es probable que el primer ministro finalmente tome el poder en sus propias manos”, señala Burykina. Y la gente está preparada para esto: si antes salieron a las calles, ahora están casi resignadas. Los japoneses son generalmente personas que aguantan todo si la situación se prolonga".

Se producirá un punto de inflexión, según la experta: la pregunta es en qué dirección se moverá el péndulo y cómo se comportará el nuevo emperador. A juzgar por su educación y acciones actuales, no emprenderá nada nuevo. Incluso por naturaleza, el heredero es una persona tranquila y calmada que rara vez sale en los medios de comunicación. “Al menos nadie ve en él la figura de un gran emperador”, afirma Burykina.

Notas:

[1] Es incorrecto decir "religión sintoísta", ya que existía un culto a los "dioses nativos", en contraste con los "extranjeros": Budas y bodhisattvas, que aparecieron en el siglo VI. El sistema de rituales de culto a los dioses nativos, donde el lugar central lo ocupa Amaterasu como la principal deidad ancestral de los gobernantes-sacerdotes, las colecciones mitopoéticas ("Kojiki" y "Nihon seki") son importantes porque en el siglo VIII tuvieron como modelo las colecciones chinas con el fin de unir al país bajo una ideología común.

[2] El Emperador no es el "sumo sacerdote", como a veces se le llama, es una deidad viviente en la tierra. Esto se detalla en el primer capítulo de la Constitución: "El Imperio japonés está gobernado por una dinastía imperial que es continua por la eternidad". Según el documento, el emperador pertenecía a toda la plenitud del poder estatal, su persona era sagrada e inviolable. Es importante que en los años 90 del siglo XIX el sintoísmo fuera declarado no una religión, sino una ideología (según documentos oficiales) y mitos con el comentario de científicos -representantes de la escuela de "ciencia nacional" (kokugaku) ​​–, es decir, en la historia oficial.

[3] Periódico "Yokohama Boeki Simpo", 1928

[4] La gente estaba exhausta por la guerra, e incluso se podría decir que ya estaban esperando la rendición, a pesar de la fuerza de espíritu inherente a los japoneses.

[5] "El culto del emperador en Japón", T.G. Sila-Novitskaya. Moscú, "Science" 1990

Notas del Traductor:

1. https://tass.ru/obschestvo/3920557

Fuente: https://www.geopolitica.ru/article/v-poiskah-imperatora-budet-li-restavraciya-v-yaponii-posle-akihito

Takashi Miike: anatomía de Japón

Alexander Dugin

Engañosas metamorfosis del Arquetipo de la Gran Madre de Mishima

El arquetipo de Mishima en la cultura japonesa de la posguerra fue el ejemplo más alto de la sutil dialéctica, en la que se hizo sentir la combinación peculiar del liberalismo modernista que ha introducido una serie de aspectos matriarcales en el sintoísmo. Así se construyó una nueva cultura japonesa, en la que todo lo japonés propiamente dicho, relacionado con la auténtica identidad japonesa, estaba prohibido, pervertido o sustituido. Esta cultura, que dio nombres brillantes en la literatura, el cine, la música, etc., se basó en la rápida degradación del espíritu tradicional japonés, en la desintegración profundamente arraigada del Logos celestial, disipándose entrópicamente en partículas infinitamente pequeñas. Era una cultura en decadencia, que fascinaba en gran medida a Occidente con su exotismo, rapidez y originalidad. Los intelectuales japoneses de la posguerra, que decidieron "esperaremos un poco más...", haciendo todo esto algo cada vez más dolorosa y perverso.

En este sentido, el célebre director de cine japonés Takashi Miike puede considerarse un vivo ejemplo de la cultura japonesa moderna, reflejando la estructura de su estado actual, alguien quien ha rodado muchas películas de diversos méritos, pero en muchas de ellas ha logrado reflejar las principales líneas de fuerza que atraviesan el Japón moderno. Un cauteloso europeísmo con su sesgo en la etnología y la ecología de Akira Kurasawa, e incluso la trágica paradoja de Takeshi Kitano, en Miike es superado por las formas más extremas de expresión del absurdo, la crueldad y la degeneración. La sociedad japonesa de Miike no es solo una sociedad extremadamente degenerada, es una sociedad que prácticamente no existe, que se ha convertido en su propio simulacro, una ilustración del posmodernismo japonés. Occidente penetró en el núcleo mismo de la cultura japonesa, destruyó todos sus lazos orgánicos, cortó todas las cadenas semánticas y los "residuos de lo japonés" afloraron a la superficie, en forma de sadismo, crueldad, colapso familiar, degeneración, mafia, perversión, corrupción, patología y al mismo tiempo etnocentrismo, de todo esto están llenas las peliculas de Miike.

Mad yakuza

Cada película de Miike refleja un lado u otro del morbo de la sociedad japonesa. Toda una serie de películas sobre los yakuza que son una representación grotesca de pseudo-samuráis, militantes, grupos extremadamente masculinos, que se distinguen por una crueldad excesiva, una indiferencia moral absoluta y, al mismo tiempo, profundamente comprometidos con la descomposición del sistema social de Japón, donde la corrupción, el inmoralismo y la falta de sentido se han convertido en una norma universalmente reconocida.

Miike describe a sus héroes la mayoría de las veces en un contexto surrealista, donde el absurdo alcanza su clímax, los yakuza, los policías, la gente común y los héroes al azar se mezclan más allá de cualquier reconocimiento en un tejido continuo irreconocible de desmembramiento sangriento, todo tipo de perversiones, crueldad injustificada, completamente desprovisto de motivación, en el contexto del cual la “decisión del samurai” y la “ética militar” se convierten en una parodia completamente sin sentido.

Un ejemplo sorprendente de cómo el género popular de películas japonesas de Miike sobre los yakuza (en una versión mucho más moderada, representada por una serie de obras de otro famoso director japonés, Takashi Kitano) se convierte en un delirio surrealista, puede servir como la película "Yakuza Horror Theatre: Gozu" (2003) y la serie la película "Policía que sufre de una escisión de personalidad esquizofrénica" (2000), donde los temas clásicos de Miike se convierten en una mezcla de patología del delirio y hallazgos postmodernos absurdos.

La crueldad dolorosa y sangrienta en sí misma, aparte de cualquier trama inteligible capaz de racionalizar al menos parcialmente todo esto, se convierte en un contenido independiente de películas como “Ichi the Killer” (2001) o “Izo” (2004). En la película “Ichi the Killer”, el joven con retraso mental Ichi, que no tiene emoción alguna, a lo largo de la película mata sin sentido, por orden y por accidente, a todos los que se le acercan con la ayuda de patines afilados. Y la película "Izo" ofrece una versión surrealista del personaje histórico real, el samurái Izo Okada (1832-1865), que se convierte en un espíritu inmortal de destrucción según Miike, que renace una y otra vez con un objetivo: el exterminio total de todos los que se interponen en su camino. Al mismo tiempo, la posición del propio Miike en la interpretación de los personajes retratados y sus acciones permanece estrictamente neutral: describe todo lo que sucede con minuciosidad y precisión documental, sin importarle en absoluto cómo lo evaluará el público. Como regla general, los espectadores estiman esto de manera bastante adecuada:

En el posmodernismo, el significado está abolido, y la única forma de interpretación sigue siendo el hecho mismo de la contemplación y la devoción siguiendo cada giro de la trama en última instancia sin sentido para tirar de mi cabeza lo que vi en el mismo momento de salir del cine o los créditos finales de la transmisión televisiva.

Zebraman: un vuelo a ninguna parte

Con la misma neutralidad y puntualidad distante, Miike interpreta otros temas: en particular, la completa desintegración de la familia japonesa y la desaparición de los estados y relaciones sociales clásicos en ella (películas "Visitante Q" [2001] o "Felicidad de la familia Katakuri" [2001]); la criminalización radical de las escuelas japonesas y la autonomización del arquetipo adolescente, privado de los procedimientos para crecer en las condiciones de la individualismo liberal (“Crow Zero” [2007] y “Crow Zero-2” [2009]); convirtiendo a Japón en un vertedero industrial y a los japoneses en sus habitantes (Shangrila [2002]), etc.

Especialmente es necesario enfatizar la apelación de Miike a las tramas mitológicas y arquetípicas, a veces presentadas de una manera deliberadamente infantil con la ayuda de una estrategia posmoderna reflejada. Entonces, en la serie de películas "Muerto o Vivo" estamos hablando de las reencarnaciones de dos ángeles castigadores que destruyen el capitalismo corrupto.

Las películas “Zebraman” (2004) y “Zebraman 2” (2010) representan el mito del Kirin, la versión japonesa de Qilin, el unicornio amarillo, el símbolo del Logos chino, que está encarnado en la grotesca figura de unos patéticos maestros de escuela que creían en los cómics y trataban de volar por el cielo como los superhumanos y los héroes que salvan a la humanidad.

La Gran Madre

La muy sutil película "Kinoproba" (1999), que se convirtió en una de las películas más famosas de Miike, está dedicada al elemento oscuro de lo femenino, donde bajo la máscara de una niña frágil se esconde una esencia sádica sedienta de sangre que busca el engaño, el asesinato, la tortura, el desmembramiento y la muerte a todo lo que se le presente.

Estas engañosas metamorfosis de la Gran Madre, presentadas vívidamente en la "Prueba de la pantalla", reflejan el diagnóstico más preciso del estado moderno de la civilización japonesa: bajo la pulcra e inocente limpieza y precisión tecnológica que presenta el tipo de adolescente japonesa, hay un abismo de decadencia, vicio, degeneración y destrucción, desde que la contemplación de la conciencia colectiva de la sociedad japonesa busca escapar por todos los medios posibles, pero que solo lo alcanza por medio del arte y los instintos psicológicos, hasta cubrirlas con una ola de horror total. En "Kinoproba" puedes leer la versión posmoderna contemporánea de la historia de la visita de Izanagi al país de Yomi y su fatal encuentro con Izanami en el infierno.

El chino volador

La actitud del propio Takashi Miike hacia el mundo que representa es bastante difícil de entender, ya que ha realizado muchas películas, a veces bastante diversas y con diferentes actitudes ideológicas, unidas únicamente por el indudable posmodernismo estilístico del director. Pero la clave de su posición se puede encontrar en la película El pueblo de las aves chino (1998) (Tugoku no tojin - 中国 の 鳥 人), en la que, más franco que en otras películas, revela una ideología personal cuidadosamente oculta. En esta película, dos mundos, Japón y China, se oponen de manera bastante transparente, pero no como fenómenos sociales, sino como dos espacios simbólicos. Japón está representado por el ingenuo e indefenso empleado Wada y un yakuza de mediana edad enviados en busca de tesoros a las abandonadas montañas de China. Ambos se muestran como representantes de una civilización completamente decadente, sin valores morales o religiosos, sin cosmovisión, sin identidad propia positiva, actuando en virtud del individualismo y la inercia dictada por la influencia de las circunstancias materiales. Este es el típico japonés de Miike, una especie de anti-Japón, su doble negro ocupada y moderno de la posguerra.

Una vez en China, los héroes no llegan a una sociedad socialista, sino que se encuentran en un entorno natural habitado por una etnia que no se ve absoluto afectada por la Modernidad y que vive en condiciones de valores simples, claros y transparentes, mitos, leyendas celestiales y en la sinceridad. El núcleo principal de los mitos de estos habitantes de un pequeño pueblo perdido, donde los japoneses con gran dificultad se suben a las tortugas de agua, se encuentra en la leyenda de los "pueblos voladores".

Miike da una explicación racional en el espíritu del materialismo escéptico: estamos hablando de los recuerdos de los eventos de la Segunda Guerra Mundial, cuando un piloto estadounidense cayó cerca de la aldea; los habitantes, habiendo visto el avión por primera vez, decidieron que se trataba de un hombre volador, especialmente porque el piloto caído sobrevivió y dejó descendientes entre los residentes locales, una niña de apariencia europea, que se considera, sin embargo, una perfecta mujer china. Poco a poco, los japoneses caen bajo el encanto directo de los residentes locales, se olvidan de sus objetivos pragmáticos para los que fueron enviados allí y comienzan a creer en los "chinos voladores". Los propios lugareños no renuncian a sus intentos de despegar de la tierra, una y otra vez portando alas artificiales y saltando desde las laderas de la montaña. En algún momento, los japoneses se unen a ellos: primero, el gerente Wada, y luego el más escéptico, pero en el fondo ingenuo y vivaz yakuza. La película culmina con escenas de saltos desesperados desde el acantilado por los propios japoneses y en las últimas tomas vemos una figura humana volando alto en el cielo con alas artificiales.

La ontología china es un ser flotante basado en la "magia del aliento" (M. Granet). En la película Miike se muestra literal y visualmente. En el contexto de este "ser flotante" (posguerra), Japón es visto como un reino de muerte y tierra, gravedad y decadencia. Tal topología comparativa encaja completamente en nuestra imagen noológica: el Logos chino, junto con el Budismo Tao y Mahayana, especialmente en la tradición Ch'an, se ha convertido en el componente más importante de la cultura japonesa a través de la "fascinación por China", que es el comienzo más importante de toda la historia japonesa (según L. Frobenius, la cultura / paideuma comienza con la "obsesión", "fascinación", Ergriffenheit). El surgimiento de la síntesis japonesa-china, correspondiente al diálogo activo y significativo del budismo y el confucianismo con el sintoísmo, las tradiciones locales y la dinastía imperial japonesa que dio lugar a la máxima encarnación del Logos japonés, donde en la estructura de la elipse japonesa el enfoque zen apoyó y fortaleció activamente el enfoque sintoísta, mientras que todo lo chino solo fundamentalizó e iluminó todo lo japonés. Esta se convirtió en la segunda fase de la Paideuma japonés (según L. Frobenius) - la fase de "expresión" (Ausdruck). La tercera fase fue la división de japoneses y chinos durante la era Meiji, y después del último intento de resurgimiento y la Revolución Conservadora durante el "Zen imperial" (la escuela de Kyoto, algunas formas de nacionalismo japonés en la primera mitad del siglo XX), la derrota en la Segunda Guerra Mundial, el colapso del Logos, del que solo quedaron momentos aplicados y técnicos (Anwendung).

Por lo tanto, el viaje de los japoneses a China en Miike se convierte en una ruta para regresar a su patria espiritual, a los orígenes de la fascinación. “El chino volador” para Japón es un indicio fundamental de la época en que existían los japoneses voladores, cuyo eco trágicamente doloroso e irónico, su doble / simulacro, es el héroe de Zebramen. Pero esta ideología, que es el código principal de Miike, contrasta demasiado con la realidad -tanto metafísica como social, política, cultural y estilísticamente, por lo que, aparentemente, el director no se atrevió a desarrollar este tema trágico y peligroso, plagado de una repetición del camino de Yukio Mishima- con el mismo final, predeciblemente triste e, incluso peor, simulado. La sombra de Mishima pesa sobre todos los verdaderos artistas japoneses e incluso los mejores de ellos no pueden ir más allá de los límites de este arquetipo (y los conformistas liberales no van a ir nunca hacia allá). Esto predetermina el posmodernismo amargo e irónico de Miike y otros directores cercanos a él, como Shinya Tsukamoto, autor de películas extremadamente absurdas sobre la fusión de un hombre con una máquina (desarrollo posmoderno del tema de Mishima - "cuerpo y acero") "Tetsuo – Hombre de acero" (1989) e incluso el hombre del poste eléctrico "Poste de Tokio" (1995) o Takashi Shimitsu, que dirigió "Marebito" (2004) y "La Maldición" (2002) con varias secuelas. Japón se está desplazando gradualmente hacia el espacio de otro mundo, donde la línea entre el mecanismo y el hombre, entre los vivos y los fantasmas, entre la razón y la cascada descendente a lo irracional se está difuminando.

Bodegas sintoístas

Todas estas pinturas describen los pisos inferiores del cosmos sintoísta, donde la saturación de lo sagrado todavía se hace sentir claramente (y esta es la diferencia fundamental con el posmodernismo estadounidense o europeo, del cual lo sagrado fue expulsado en los albores del euromodernismo), pero toda coherencia, facilidad, orden, compulsión y espiritualidad se pierden irremediablemente. Este es un doble negro del Japón, de su pueblo y civilización, sumergido en la Tierra de las Raíces, Yomi, hasta el fondo del Universo Sintoísta en la etapa de su último y final enfriamiento. El surrealismo posmoderno japonés no es, por tanto, más que un realismo "fotográfico" fiable, una réplica exacta del estado del Logos japonés, que se encuentra en la última etapa de su decadencia y hundimiento.

CANAL

 

elespiadigital.com
La información más inteligente

RECOMENDACIONES

elmundofinanciero

El Tiempo por Meteoblue